Tibetan
ས་དབང་ཐོབ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ། པ་ལ་ནི། ཁྱད་པར་དེ་གཉིས་མེད་ཀྱི། རྒྱུད་ཐ་དད་པས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་ཡིན་དུས་སོ་སོ་ཡིན་ནོ། དོན་བྱེད་པ་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མ་ཟད། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། བྱམས་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན། སྐུ་མདོག་ལ་སྩོགས་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དང་། ཞིང་ཁམས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་། དུས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཐ་དད་པས་དོན་བྱེད་པ་བཞི་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །མཐར་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་མངའ་མི་མངའི་ཁྱད་པར་ཅི་སྨོས་ཀྱི། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཡང་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲིབ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ཟད་བ་དང་། གནས་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀུན་གནས་གྱུར་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་བྲལ་བས་བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་ལྟ་བ་ལྡོག་གོ། །བའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་རྒྱུད་ཐ་དད་པས་དོན་བྱེད་པའི་དེ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་ཟད་དེ། རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་ཞིང་ཁམས་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མི་མངའ། དང་དུས་ཐ་དད་པས་དོན་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཟད་ཕུང་པོར་སྐྱེ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པས་ལུས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་དང་བྲལ་ལོ། །པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པས་དོན་མཛད་པ་མི་མངའ་འོ། །ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་གཟུགས་གནས་མ་གྱུར་ན་ལུས་དང་ཞིང་ཁམས་གྲུབ་པ་ཞིག་ནའང་། གནས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་ཆོས་ཙམ་མིན་པ་ཞིང་ཁམས་སུ་སྣང་བའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། གྱུར་པས་ཞིང་ཁམས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །ཚོར་བའི་ཚོར་བ་གནས་གྱུར་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གནས་འགྱུར་ལ། དེས་ཞིང་ཁམས་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་མི་མངའ་འོ། ཕུང་པོ་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་དང་འཁོར་དང་ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་སྐུ་ཐ་དད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མི་མངའ་འོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདུ་ཤེས་གནས་མ་གྱུར་ན་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་རིགས་ན། གནས་གྱུར་པས་བརྗོད་པའམ་ཐ་སྙད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཐ་དད་སྟོན་པ་མི་མངའ་འོ། གནས་གྱུར་པས་ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐ་དད་པར་སྟོ
Chinese
从获得地位到不成佛之间，除了（རྒྱུད་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之外，没有那两种差别。由于传承不同，所调伏的刹土不同，所以是各自不同的。那些行事者成佛后，不仅没有功德的差别，而且也没有利益众生的四种方式的差别。例如，释迦牟尼佛和弥勒佛的传承并非不同，身色等方式也并非不同。并且，使刹土不同，使时间不同，以方式不同来行事这四种是有差别的。获得大圆满成就者，更不用说有没有功德的差别，连利益众生的四种方式的差别也没有，像这样，因为遮障的习气全部耗尽，以及转变的诸法全部转变，以及功德完全圆满的缘故。对于此执着为我的，对于此执着为我的习气脱离，因此视我他的传承颠倒。因为习气耗尽，以传承不同来行事，对于此执着为我的习气没有耗尽的缘故，产生视作他者的现象耗尽，因此没有原因。因为言说的习气耗尽，刹土、处所、时间和形态等假立名称的习气耗尽，因此没有那样的原因。以及以时间不同来行事的原因也没有。因为存在的支分的习气耗尽，蕴产生之习气耗尽，因此脱离显现为身体、处所和受用。因此没有以身体和受用的方式不同来行事。并且，如果色蕴之色没有转变，身体和刹土成立，但是因为转变的缘故，不只是清净的法，没有显现为刹土的原因。转变的缘故，没有成立刹土的原因。感受之感受转变，因此体验转变，因此没有刹土和受用。蕴转变，因此没有受用刹土、眷属、法、智慧和身不同的原因。如果想蕴之想没有转变，如所思一般说法是合理的，因为转变的缘故，没有宣说脱离言说或名称的不同之法。转变的缘故，为了完全名称而宣说不同的法
English
Between obtaining a position and not becoming a Buddha, apart from (རྒྱུད་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), there are no two differences. Because the lineages are different, the realms to be subdued are different, so they are different from each other. Those who act, after becoming Buddhas, not only have no difference in qualities, but also have no difference in the four ways of benefiting sentient beings. For example, the lineages of Shakyamuni Buddha and Maitreya Buddha are not different, and their forms, such as body color, are not different either. And, making the realms different, making the times different, and acting in different ways, these four are different. Those who have attained great perfection, not to mention the difference between having or not having qualities, even the four ways of benefiting sentient beings are not different. Like this, because the habits of obscurations are completely exhausted, and all the transformed dharmas are transformed, and because the qualities are completely perfected. For those who cling to this as self, the habit of clinging to this as self is removed, therefore the view of seeing the lineage of self and other is reversed. Because the habits are exhausted, acting with different lineages, because the habit of clinging to this as self is not exhausted, the phenomenon of seeing others arises and is exhausted, therefore there is no cause. Because the habits of expression are exhausted, the habits of establishing names for realms, places, times, and forms are exhausted, therefore there is no such cause. And there is no cause for acting with different times. Because the habits of the limbs of existence are exhausted, the habits of the aggregates being born are exhausted, therefore they are free from appearing as body, place, and enjoyment. Therefore, there is no acting with different forms of body and enjoyment. And, if the form of the form aggregate does not transform, the body and the realm are established, but because of the transformation, it is not just pure dharma, there is no cause for appearing as a realm. Because of the transformation, there is no cause for establishing a realm. The feeling of feeling transforms, therefore the experience transforms, therefore there is no realm and enjoyment. The aggregates transform, therefore there is no cause for enjoying different realms, retinues, dharma, wisdom, and bodies. If the thought of the thought aggregate does not transform, it is reasonable to teach the dharma as one thinks, because of the transformation, there is no teaching of different dharmas that are free from speech or names. Because of the transformation, different dharmas are taught for the sake of complete names.