Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ། འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་འོ། །ཅ་ཅོ་མི་མངའ་འོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ལུས་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དེས། གང་གི་ནམ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྙེས་ནས་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ནས་གང་གི་ནམ་ལ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འཛིན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་ནི། ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཙམ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བས། སེམས་ཙམ་ལ་དོན་དམ་པའི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དེའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཡང་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་ལ། འཕགས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་དང་། ཞིང་གི་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་ལས། དེ་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི། ༼དབུ་མ་པ། ༽ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དབང་པོ་དྲུག་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་སོ། །མཁྱེན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ལས་ནི་འདས་ཏེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། རྣམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། དངོས་སུ་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མི་མངའ་འོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡིད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཙམ་སྟེ། མྱོང་སྣང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་སེམས་ཙམ་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་ཅི་ཡོད། ཡེ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་བཟང་ན། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གམ་བྲལ་བ་ཞིག །གལ་ཏེ་ལྡན་པ་ཞིག་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་། གལ་ཏེ་བྲལ་པ་ཞིག་ན་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དམ་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་མེད་ལ། རིག་པས་ཀྱང་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སུའི་ལུང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་འགག་ཡོད་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས། སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན་གང་གི་ཆོས་སུ་གཞག །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་སྤང་ཞིང་། །ལས་དང་ཚེ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིག་ཡོད་པར་བདེན་ན་ནི། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་གྲུབ་པར་རིགས་ལ། དེ་སྟེ་ཡང་དག་པར་ན་སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བདེན་ན། ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་རིགས་སོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དུས་ན། ཡང་དག་པར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཡང་དག་པའི་དུས་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཙམ་མོ། །དབུ་མའི་ལྟ་བ་མདོར་བསྡུ་ན། མ་ཡ་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་པ་དང་། ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོར་སྣང་བ་རྣམས་ལ། རིགས་པ་དམ་པས་གཞལ་ཞིང་བརྟགས་ན། ཡང་དག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མི་རྙེད་ལ། མངོན་སུམ་དུ་དམིགས་པས་གཞལ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ བདེན་ཏེ། བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་དུ་མི་རུང་བས། བསྡུས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི་བདེན་ནོ། །ཞེས་འདོད་དོ། །རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མིང་དང་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་ཅིང་། རྣམ་པར་བཞག་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དུའང་གནས་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། རགས་པ་ཨ་ཅང་ཆེས་ཀྱི། ཐ་ན་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞེའམ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་གནས་གཅིག་ལ་ཡང་མི་གནས་མི་རྟེན་པས། རབ་ཏུ་ཤིན་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་དུས་ནའང་འདི་ལྟར་གཅོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་སྤྲོས་པ་ཡོངས་སུ་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ད་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལས་གྲགས་པའི་ལྟ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་དབུ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ལྟ་བའང་མཐུན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྒྱུ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པར་ལྟ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། ཐབས་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གཞི་ཟིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་ན་དེ་དག་ཀུན་ཚང་ཞིང་འདུས་པའི་རིག་སྔགས་དང་གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གྲུབ་པར་ལྟའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། བྱ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ལྷར་ལྟ་བ་ཡང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་སྒོ་ནས་ལྷར་ལྟ་ཞེས་གྲགས་ཏེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ལྟ་བའི་མཐུས་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཞིང་། བདག་དང་སངས་རྒྱས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་། ཅི་ཡང་མི་གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་ལེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་ངེས་པ་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་སྡོང་པོ་བརྒྱན་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་བདག་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རང་བཞིན་མཉམ་པར་རབ་གནས་ཤིང་། །མི་གནས་ལེན་པ་མེད་པ་དེ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་སེམས་པ་རྣམས། །གྲངས་མེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས། །དེ་དག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསྟེན་པས་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པར་ནུས་སོ། །སྤྱིར་སངས་རྒྱས་པའི་གང་ཟག་གི་སྤྱོད་པ་ཡང་། ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་ནི། སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། ས་ཆེན་པོ
Chinese
如来不具错谬，不具喧嚣等等。如是，菩萨最后有之身，乃由愿力之业所成，是为成熟之最后身，由菩萨之相续所摄持。于何时，得三摩地耶？获得勇健行三摩地，战胜四魔，现证圆满正等觉，名之为佛，名之为善逝，具足十八不共佛法。此后于何时，于无余蕴界中完全寂灭，名为了别拣择灭，名之为涅槃，此乃执持法界清净之论典。瑜伽行中观派，与世俗唯识相符而说，依于唯识有诸多胜义谛之见解差别，故瑜伽行派之世俗谛见解差别亦执持多种。由彼之故，于有情之时亦说所知之体性多种，于圣者之时亦说世俗之体性，如来之身、智慧、刹土庄严等等，如诸论典中所称扬，与之相符而说。有者（中观派）说：具足蕴、界、处一切法，犹如六道之六根一时聚集，如是皆能见、能知、能受用。有者说：已超离色法，于清净世间之智慧行境中，一切相皆能知，然实无根与境之受用。有者说：彼智慧亦恒常具足意乐之受用。有者说：唯是无分别智，远离一切体验显现。有者说：如是之佛陀体性，与唯识宗有何差别？若能承认智慧与智慧之行境是世俗，则为甚佳，然彼是具有颠倒，抑或远离颠倒？若谓具有颠倒，则如何成佛？
English
The Tathagata does not possess error, does not possess clamor, and so on. Thus, the body of the Bodhisattva's last existence is accomplished by the karma of aspiration, it is the last of the matured bodies, held by the continuum of the Bodhisattva. At what time does he attain samadhi? Having attained the Heroic Progress Samadhi, he overcomes the four maras, and having manifestly and perfectly awakened, he is called Buddha, he is called Sugata, and possesses the eighteen unshared qualities of a Buddha. Then, at what time, having completely passed into nirvana in the realm of the skandhas without remainder, it is called analytical cessation, it is called nirvana, and this holds the treatise of the completely pure realm of dharma. The Yogacara Madhyamaka school speaks in accordance with conventional Cittamātra, and relies on the fact that Cittamātra has many different views of ultimate truth, so the Yogacara school also holds various different views of conventional truth. Because of that, even in the time of sentient beings, they speak of various characteristics of knowable objects, and even in the time of noble ones, they speak of the characteristics of conventional truth, such as the body of the Tathagata, wisdom, the adornment of the Buddha-field, etc., in accordance with what is proclaimed in the treatises. Some (Madhyamikas) say: They possess all the dharmas of the aggregates, elements, and sense bases, and just as the six faculties of the six realms are gathered at once, so they see, know, and enjoy everything. Some say: They have transcended the dharmas of form, and in the realm of wisdom of the pure world, they know all aspects, but in reality they do not have the enjoyment of the senses and objects. Some say: That wisdom is also always endowed with the enjoyment of mental bliss. Some say: It is only non-conceptual wisdom, separated from all experienced appearances. Some say: What is the difference between such a characteristic of a Buddha and Cittamātra itself? If it is good to admit that wisdom and the realm of wisdom are conventional, then is it endowed with inversion or separated from inversion? If it is said to be endowed with inversion, then how can one become a Buddha?
Chinese
当然可以。如果有所分离，那么“无颠倒”的说法、“真实”的说法和“圣义”的说法，难道仅仅是名称不同吗？“无颠倒，且为理智所害”这句话是谁说的？如果无颠倒的事物有生灭，那么从胜义谛的角度来说，一切法从本初就“无生”、“无自性”、“寂灭戏论”，这些是作为什么法类的法来安立的呢？因此，世尊的经中说：“如何才能解脱？”作为对这个问题的回答：“心无自性故，舍弃因与果，从业与寿解脱，如虚空般成。”这样说。如果真实地认为心和自性是同一的，那么真实获得的佛陀也应该成为因和果的事物。如果真实地认为心无自性，那么真实获得的佛陀也应该是息灭一切戏论的相状。因此，在断除所知的时候，真实地说一切法从本初就无生的人们，在真实的时候，不应该承认因和果的事物产生的相状。因此，佛陀的境界仅仅是法界完全清净而已。简而言之，中观的见解是：认为“摩耶”（藏文：མ་ཡ་），即如幻，以及“阿钵喇底悉体”（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ་），即不住。其中，如幻是指：对于显现为内外事物的一切，以圣妙的理智来衡量和观察，既找不到真实的事物，如果以现量来衡量，那么作为因和果的事物也是如此真实。这两种真实都不能互相排斥，总而言之，事物的法性是：自性如幻的法性是真实的。是这样认为的。不住是指：对于一切法，显示和安立了名称、术语和概念的各种相状，但无论以何种相状都无法安住，无论是粗大的，还是极其微细的，乃至极其深奥的任何一个地方都不安住不依赖，所以称为不住。这是所知
English
Of course. If there is any separation, are the terms "non-perverted," "true," and "holy meaning" merely different names? Whose statement is this: "Non-perverted, and also harmed by reason"? If a non-perverted thing has arising and ceasing, then from the ultimate point of view, all dharmas from the very beginning are said to be "unborn," "without self-nature," and "peaceful from elaboration." As what kind of dharma are these established? Therefore, in the sutra of the Bhagavan, it says, "How is one liberated?" As an answer to this question: "Because the mind has no self-nature, abandoning cause and effect, liberated from karma and life, one becomes like the sky." This is what was said. If it is truly believed that the mind and self-nature are the same, then the Buddha who has truly attained should also be established as a thing of cause and effect. If it is truly believed that the mind has no self-nature, then the Buddha who has truly attained should also be of the nature of pacifying all elaborations. Therefore, at the time of cutting off the knowable, those who truly say that all dharmas are unborn from the very beginning should not, at the time of truth, accept the characteristic of the arising of things of cause and effect. Therefore, the state of Buddhahood is merely the complete purification of the dharmadhatu. In short, the view of the Middle Way is: to consider "Maya" (藏文：མ་ཡ་), that is, like illusion, and "Apratisthita" (藏文：ཨ་པྲ་ཏི་སྟི་ཏེ་), that is, non-abiding. Among these, like illusion refers to: when measuring and examining all that appears as internal and external things with noble reason, one cannot find a true thing, and if measured by direct perception, then as things of cause and effect, it is also true in the same way. Since these two truths cannot be mutually exclusive, in short, the nature of things is: the nature of self-nature like illusion is true. This is what is believed. Non-abiding refers to: for all dharmas, various characteristics of names, terms, and concepts are shown and established, but it is impossible to abide in any kind of characteristic. Whether it is coarse, or extremely subtle, or even in a very profound place, it does not abide or rely, so it is called non-abiding. This is the knowable.
Chinese
在断除（烦恼）的时候也这样断除。在成佛的时候，也认为法界完全清净，是戏论完全寂灭的自性。现在稍微讲述密宗经典中著名的观点：从胜义谛上讲，认为无生无灭，这与中观宗相同。从世俗谛上讲，认为五蕴、十二处、十八界如幻，这也相同。但特别的是，认为这些如幻的自性也是完全清净的本尊的自性，并且认为二谛无别，这是特别之处。此外，还有是利根者的行境，是善巧方便的行境，是以大悲为基础的行境等等许多差别。但总而言之，认为通过使这些全部圆满和聚集的明咒和密咒欢喜，可以圆满成就自他一切利益。其中内在的差别是，以行部的方式观想本尊，也称为以法性清净的方式观想本尊。这也是通过观想二谛无别而成就的。如果法性是佛，那么有法不可能是非佛，因为有法的自性就是法性。有法和法性都是佛，证悟自与佛无别，并且不执着任何事物，也不接受任何事物的智慧和禅定，是确定无疑的成佛之道，这在意义的经部中也有记载。例如，《宝箝经》中说：‘何者自与诸佛陀，自性平等而安住，不住无取彼即是，彼等善逝当成佛。色受想及诸识，以及诸心之作者，无量如来彼等是，彼等当成大雄主。’就像这样。因此，观想和修持完全清净的本尊自性，就能成就，并且能够利益自他。一般来说，佛教徒的行为，小乘行者是学习以前的圣者阿罗汉。大乘波罗蜜多乘的行者，则是学习大菩萨。