Tibetan
ས་མེད་དེ། གཡོ་ཞིང་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན། སྤྲེའུ་དང་འདྲ་སྟེ་བྱ་བ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ཡིན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་དང་འདྲ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན། སྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ་རྟག་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན། རྟག་དུ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཟླས་བརྗོད་དང་བསམ་གཏན་གྱིས་བཏུལ་ཏེ་ཐར་བའི་ལམ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཞེའོ། །དེ་ལ་གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཨ་ནུ་གྲ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཟུང་བ་དང་། པི་གྲ་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་བཟློག་སྟེ་གཟུང་བའམ་ཚར་བཅད་པས་གཟུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གཟུང་བ་ནི། གློག་ཅུང་ཟད་གསལ་བ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དང་པོ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གཞག་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གཏད་དོ། །རླུང་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྤྲེའུ་ལྟར་མཐུན་མཐུན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱ་མཚོ་ལྟར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་ཅན་ལྟར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའང་གདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཡུལ་ལའང་གཏད་དོ། །བཟློག་སྟེ་གཟུང་བ་ནི། གློག་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡུན་རིང་དུའང་གསལ་བར་གཟུངས། རླུང་ལས་བཟློག་སྟེ་མི་གཡོ་བར་ཡང་བྱ། སྤྲེའུ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱ་བའི་དོན་ལ་གཏད། རྒྱ་མཚོ་ལས་བཟློག་སྟེ་རྟོག་པའི་རླབས་ཞི་བར་བྱ། སྒྱུ་ཅན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བརྟག །ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་བཟློག་སྟེ། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གཞག་གོ །མདོར་ན་སེམས་ཐ་མལ་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་གདུལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ། ཐབས་འདི་དང་འདི་ཞེས་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་དེ། སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཇི་ལྟར་འཕྲོ་ཞིང་གང་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཇི་སྙེད་དུ་འཇུག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསམས་པས། མཐའ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱང་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ས་གནས་མི་རྙེད་དོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེར་ཞི་གནས་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། འདི་སྐད་དུ། ༼འདུས་པ་ལས། ༽ སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་དང་། །དབུགས་དགག་གཏོང་དང་གཟུང་བ་དང་། །རྗེས་སུ་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་སེམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་འཐོབ་པའི་ཡན་ལག་འདི་དྲུག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སོ་སོར་སྤོང་བ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདོད་པས་གཡེང་བ་མེད་ཅིང་འགྱོད་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་རྟག་དུ་དབང་པོ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སོ་སོར་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཡུལ་དང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་སྤང་བར་བྱ་བའང་མ་ཡིན། དངོས་པོར་བལྟས་ཏེ་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་དུ་རང་གི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་དགག་པ་གཉིས་སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ནི། དབང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་བསྡམས་ཤིང་། འདོད་པ་བཀག་པའི་གདུང་བས་ཀྱང་མ་ཟིན་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱང་ཉེ་བར་འགྱུར་བས། བསམ་གཏན་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སོ་སོར་སྤྱོད་པ་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །སོ་སོར་སྤོང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འདོད་པས་གཡེང་བར་འགྱུར་བ་སྤོང་ངོ་། །བསམ་གཏན་ནི་འདོད་པ་དང་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས། དེའི་འོག་དུ་བསམ་གཏན་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས། དགའ་བདེ་གཉིས། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ལྔའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ཡང་འདིའི་སྐབས་སུ་གསང་བ་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཕྱག་རྒྱས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དང་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལ་གསང་བ་གསུམ་ལས། སྐུའི་གསང་བ་ནི། ལྷའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་གཡོ་བའི་བྱེ་བྲག །འདི་སྐད་དུ། སྨིནད་མ་མིག་དང་སོ་དང་མཆུ། །བཞིན་དང་ལུས་དང་རྐང་ལག་གིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཔལ་གྱི་རྒྱ། །རང་དོན་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། སྐུའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས། བསམ་གཏན་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པའོ། །གསུང་གི་གསང་བ་ནི། ༼བསམ་གཏན་ཕྱི་མ་ལས། ༽སྒྲ་དང་སྒྲ་མིན་རྣམ་དཔྱད་པ། །ང་རོ་སྦས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷའི་ཐུགས་ཀ་དང་ལྗགས་སྟེངས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་མར་བསམ་པ་དང་། དེ་ཡང་སྒྲ་དང་སྒྲའི་དོན་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་བཅས་པར་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་
Chinese
它无处可寻，具有动摇和散乱的特性。像猴子一样，不投入到该做的事情上，反而投入到不该做的事情上。像大海的波浪一样，分别念无穷无尽。像魔术师一样，总是显示不真实的事情。总是对外境显现欢喜，不喜欢内在的如实安住。像这样本性难以调伏的，通过念诵和禅定来调伏，安置于解脱之道。如是说。总而言之，调伏的方法有两种：名为阿奴伽罗诃（梵文：Anugraha，梵文天城体：अनुग्रह，梵文罗马拟音：anugraha，汉语字面意思：随顺），即随顺而摄持；名为毗伽罗诃（梵文：Pigraha，梵文天城体：पिग्रह，梵文罗马拟音：pigraha，汉语字面意思：折伏），即通过折伏或惩罚来摄持。随顺而摄持是：像闪电稍微闪亮一样，最初在禅定的对境上稍微安住一会儿，不要长时间持续。像风一样，通过各种各样的行相进入。像猴子一样，随顺相似之处而进入。像大海一样，随顺各种各样的分别念。像魔术师一样，在调伏的时候也要利用不真实。像对外境显现欢喜一样，也安住在欲望的对境上。折伏而摄持是：与闪电相反，长时间地明亮照耀；与风相反，使其不动摇；与猴子相反，使其专注于该做的事情；与大海相反，平息分别念的波浪；与魔术师相反，观察真实的事情；与对外境显现欢喜相反，安住在内在的如实安住上。总而言之，对于随顺凡夫心性的调伏方法，没有这种或那种方法的界限。因为心的行相如何散乱，投入到什么上，投入到多少上，对于所有这些，随顺任何一个禅定的对境进行思维，最终分别念本身也超越了禅定的对境，找不到去其他地方的立足之地。这大部分是就修习止观的角度而说的。具有六支瑜伽的等持是，这样说的：出自《总集经》：各别舍弃与禅定，气息止息放与取，随念忆持与等持，结合。
English
It is nowhere to be found, having the characteristic of being shaky and distracted. Like a monkey, it doesn't engage in what should be done, but engages in what shouldn't be done. Like the waves of the great ocean, conceptualization is endless. Like a magician, it always shows what is not true. It is always delighted with external objects, and does not like to abide in reality internally. Such a nature, difficult to tame, is tamed by recitation and meditation, and applied to the path of liberation. So it is said. In short, there are two methods of taming: one is called Anugraha (Sanskrit: Anugraha, Devanagari: अनुग्रह, Romanization: anugraha, literal meaning: compliance), which is to grasp by compliance; the other is called Pigraha (Sanskrit: Pigraha, Devanagari: पिग्रह, Romanization: pigraha, literal meaning: subjugation), which is to grasp by reversing or punishing. Compliance and grasping is: like a flash of lightning, first settle on the object of meditation for a short time, and do not continue for a long time. Like the wind, enter through various kinds of actions. Like a monkey, enter according to similarities. Like the ocean, be in accordance with various kinds of thoughts. Like a magician, even what is not true should be relied upon in the process of taming. Like being delighted with external objects, also settle on the objects of desire. Reversing and grasping is: contrary to lightning, grasp brightly for a long time; contrary to the wind, make it unmoving; contrary to the monkey, focus it on what should be done; contrary to the ocean, calm the waves of thought; contrary to the magician, contemplate the true meaning; contrary to being delighted with external objects, settle on abiding in reality internally. In short, for this method of taming by complying with the nature of ordinary mind, there is no limit to this or that method. Because how the actions of the mind scatter, what they engage in, and how much they engage in, for all these, by thinking in accordance with any object of meditation, eventually conceptualization itself also transcends the object of meditation, and cannot find a place to go elsewhere. This is mostly said from the perspective of practicing calm abiding. The samadhi endowed with the six limbs of yoga is, as it is said: From the Compendium: Separate abandonment and meditation, breath stopping, releasing and grasping, subsequent recollection and samadhi, combine.
Chinese
名为“增长之六支”。如是说。彼中，获得内心瑜伽之支分有六。其中，个别舍弃是安住于律仪，如欲求戒律完全清净者，以无散乱且无追悔之垢染故，恒常防护诸根之故。如是获得三摩地之因。所谓个别舍弃，亦非将由境与根门所生之诸种识皆视为过患而舍弃，亦非执著于事物而随逐相，而应恒常观为自之本尊而行持，此乃舍弃对事物之执著与遮止二者。诸根自然调伏，亦未被遮止欲妙之痛苦所困，且亦得诸佛之加持，是故成为禅定之器。此亦名为个别行持，以安乐而受用故。亦名个别舍弃，以舍弃为欲妙所散乱故。禅定乃由远离欲妙与罪恶不善之法所生，故于其后宣说禅定是应理的。其亦有五支，即寻与伺二者，喜与乐二者，心一境性，此五者。禅定之所缘于此时亦是三秘密，以三秘密即摄持一切手印故。手印亦以意义与表相之方式摄持一切完全清净之本尊故。其中，身之秘密者，乃本尊形相之身，颜色、形状与动摇之差别。如是说：‘眉间、眼与齿与唇，面容、身与足与手，金刚萨埵威严之印，成办自利诸事业。’如是，由一切身之方式，于禅定之所缘而专注。语之秘密者，（于后禅定中）如是说：‘辨别声与非声，隐藏我语金刚语。’如是所说，于本尊心间与舌尖上，观想为法之文字，颜色与形状之相，且亦考察与辨别彼等与声音及声音之意义的法性，即是获得禅定。
English
It is called "Six Limbs of Increasing." Thus it is said. Among them, there are six limbs for attaining inner yoga. Among them, individual abandonment is abiding in discipline, just as one who desires complete purity of discipline, because of being without distraction and without the stain of regret, constantly guards the senses. Likewise, it is the cause for attaining samadhi. This so-called individual abandonment is also not to be abandoned by regarding all the arising consciousnesses from the gates of objects and senses as faults. Nor is it to be followed by clinging to characteristics by regarding them as objects. Rather, one should always practice by regarding oneself as one's own deity, and this is to abandon both clinging to and rejecting objects. The senses are naturally subdued, and one is not overcome by the suffering of suppressed desires, and one also receives the blessings of the Buddhas, therefore, one becomes a vessel for meditation. This is also called individual conduct, because one enjoys it with bliss. It is also called individual abandonment, because one abandons being distracted by desires. Since meditation arises from being separated from desires and sinful non-virtuous dharmas, it is reasonable to explain meditation after that. It also has five limbs, namely, investigation and analysis, joy and happiness, one-pointedness of mind, these five. The object of meditation at this time is also the three secrets, because the three secrets encompass all mudras. The mudras also encompass all completely pure deities in the manner of meaning and symbols. Among them, the secret of body is the body of the deity's form, the differences of color, shape, and movement. As it is said: 'Eyebrows, eyes, teeth, and lips, face, body, feet, and hands, the glorious seal of Vajrasattva, accomplish all self-benefiting actions.' Thus, through all the ways of the body, one focuses on the object of meditation. The secret of speech, (in the later meditation) as it is said: 'Discriminating sound and non-sound, hiding my speech, the vajra speech.' As it is said, on the heart and tongue of the deity, one visualizes the letters of the Dharma, the characteristics of color and shape, and also examines and analyzes them together with the nature of sound and the meaning of sound, which is the attainment of meditation.