Tibetan
་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛོད་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་འོག་མ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་སྨིན་པ་ཡིན་པས། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་དང་འདྲ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྟེན་དང་གནས་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དུག་གི་བུམ་པའི་ནང་ན་སྨན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད། ཐེག་པ་གོང་མའི་ཚུལ་ལས་ནི། ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་ནི་གདོད་མ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་ཡིན་པས་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་་་སེམས་ཞེས་བྱ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྟེ། གསེར་གཡུས་གཡོགས་པའམ། ནོར་བུ་རིན་པོའི་ཆེ་འདམ་དུ་བསུབས་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་མི་སྣང་བར་ཟད་དེ། རང་བཞིན་ཉམས་པར་བྱས་པ་མེད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། ༼རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། ༽སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རིན་ཆེན་ནི། །གནས་ངན་འདམ་དུ་བྱིང་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས། །འོད་ནི་མཁའ་ལ་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ། །ལུས་ངན་འཁོར་བར་བྱིང་འགྱུར་ཡང་། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གསལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་གང་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དེའང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་རྟོགས་ན། རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཁ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྤྲེའུ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱི་ལ་ཡང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁང་སྟོང་ཡང་བཤིག་པ་ཡིན་ནོ། །སྐར་ཁུང་ཡང་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་བློ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །ཞེའོ། །དེ་ལ་སེམས་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་ཆོས་དྲུག་གདུལ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ༼དཔུང་གཟུངས་ལས། ༽ སེམས་ནི་གློག་དང་རླུང་དང་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི་ནི་རླབས་དང་འདྲ། །སྒྱུ་ཅན་རྟག་དུ་ཡུལ་ལ་མངོན་དགའ་བ། །གཡོ་ཞིང་འཕྱན་པའི་སེམས་ནི་གདུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སེམས་ནི་གློག་དང་འདྲ་སྟེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་གསལ། རྒྱུན་དུ་གསལ་བར་མི་གནས་པ་ཡིན། རླུང་དང་འདྲ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཆོ
Chinese
也是有的。同样，阿赖耶识是具有染污和不具有染污的一切法的仓库，是所有所知法的处所。其中，按照下部乘的观点，阿赖耶的体性是作为具有染污的一切法的因和果的自性而存在并成熟，如同果实成熟一样。而对于不具有染污的法来说，仅仅是所依和处所，如同毒药的瓶子中存放着药物一样。这是所说的。按照上部乘的观点，阿赖耶的体性从原始以来就是清净的，是菩提心性的自性，因此阿赖耶被称为菩提心。烦恼和恶趣的习气是暂时的污垢，如同黄金被泥土覆盖，或者珍贵的宝珠被埋在泥里一样，仅仅是功德稍微不显现而已，并没有损坏自性。如所说：(《金刚庄严经》中说：)“明灯燃烧的珍宝，即使沉入恶劣的泥潭中，由于其自身功德显现，光明在空中显现。同样，心性如珍宝，即使沉入恶劣的轮回中，由于其自性光明清澈，智慧法性在空中显现。”就像这样。总之，无论如何，所有善与恶的法都只是阿赖耶识的显现而已。而显现也是由业的习气所致。因为显现的样子并非真实存在，所以如果了悟到一切法自性涅槃，就是打开了国王的宝库。那时，猴子也被抓住了，猫也被绑住了，空房子也被拆除了，窗户也被堵住了。如果具有这样的智慧，就不需要从其他地方寻找成佛之道了。是这样说的。其中，调伏难以调伏的六种心性是：如此说道：（《军队陀罗尼》中说：）“心如闪电、风和猴子，如同大海的波浪。如魔术师般总是对境显现欢喜，调伏动摇飘荡的心。”这样说道。心如闪电，只在一瞬间显现，不会持续显现。如同风一样，自性是存在的法。
English
There is also that. Similarly, the ālaya-vijñāna is the storehouse of all dharmas that are defiled and undefiled, and it is the place of all knowable things. According to the lower vehicle, the characteristic of the ālaya is that it exists and matures as the nature of the cause and effect of all defiled dharmas, like a ripening fruit. For the undefiled, it is only a support and a place, like medicine in a bottle of poison. That is what is said. According to the higher vehicle, the characteristic of the ālaya is that it is pure from the beginning, as the nature of the essence of enlightenment, so the ālaya is called the mind of enlightenment. Afflictions and karmic imprints of bad migrations are temporary stains, like gold covered with mud, or a precious jewel buried in mud, only slightly obscuring the qualities, but not damaging the nature. As it is said: (In the Vajra Array Sutra:) “A burning jewel of a lamp, even if it sinks into a bad mud, because its own qualities appear, the light is clear in the sky. Likewise, the nature of mind is like a jewel, even if it sinks into a bad samsara, because its own nature is clear light, wisdom and dharmata are clear in the sky.” It is like that. In short, in any case, all dharmas of white and black are only appearances of the ālaya-vijñāna. And the appearance is also due to the power of the karmic imprints of actions. Because the way it appears is not really existent, if one realizes that all dharmas are naturally nirvana, then one has opened the king's treasury. At that time, the monkey is also caught, the cat is also tied, the empty house is also demolished, and the window is also blocked. If one has such intelligence, one does not need to seek the path to enlightenment elsewhere. That is what is said. Among them, taming the six difficult-to-tame minds is: It is said thus: (In the Army Dharani:) “The mind is like lightning, wind, and a monkey, like the waves of the great ocean. Like a magician, always delighted in the objects that appear, tame the wavering and wandering mind.” Thus it is said. The mind is like lightning, clear for only a moment, and does not remain clear continuously. Like the wind, the nature is the existing dharma.