Tibetan
་ཟུག་དབང་གིས་འཐས་པ་གསུམ་ནི། ཞི་གནས་ལས་སུ་མ་རུང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་དཔེར་ན་མར་མེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ན་ཡང་མི་གསལ་ལ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རླུང་བཀག་ནའང་། འཆི་བའམ་འཆི་བ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་གནས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་ནའང་གཡེངས་པར་འགྱུར་ལ། རང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་འདུ་བྱེད་བཀག་ནའང་སེམས་ཉིད་ཀྱང་འགག་པའམ་འགག་པ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན་འདུ་བྱེད་གཞན་བཀག་ལ་རང་གི་འདུ་བྱེད་མི་དགག་གོ །གསུམ་པ་ནི་དྲན་པ་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ཕྱི་མ་རྟག་དུ་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་ལས་སུ་རུང་ཡང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མེད་དེ་སྒྲིབས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལ། འཛིན་ཆགས་དབང་གིས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ཅི་སྣང་ཡང་འཛིན་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས། ཐར་པ་འགོག་སྟེ་སྒྲིབ་པའོ། །ཡོད་མེད་དབང་གིས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལ་རྨོངས་པས། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་ལྷུང་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པའོ། །ཤེས་རྒྱ་ཆུངས་པས་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཉན་བསམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆུང་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་འཇུག་མ་ཤེས་ཏེ། བྱ་མུན་པ་ལ་རྡུགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁོར་ཞིང་འཚོམས་པ་སྟེ་སྒྲིབ་པའོ། །འདི་དག་ནི་དངོས་སུ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཡང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པས། ཉེས་སྐྱོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་དྲུག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཡེང་བའི་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྐྱོན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། རྟོག་པ་རགས་པའི་རི་བོ་དང་། །མཚན་མ་རྒྱུ་བ་ཚོར་བ་དང་། །བྱུང་ཚོར་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་རགས་དང་འཕྲ་བ་གཉིས། །མཚན་མ་ཆེ་དང་ཆུང་བ་གཉིས། །རྒྱུ་བ་རིང་པོ་ཐུང་ངུ་གཉིས། །དེ་བཞིན་ཚོར་བ་གསལ་མི་གསལ། །བྱུང་ཚོར་གཉིས་སུ་སྣང་བའང་། །མྱུར་བ་དང་ནི་བུལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་རྟོག་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་འདྲ་ཡང་། ཕྲ་རགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ནི། རྟོག་པ་ནི་དོན་ཀྱི་དངོས་པོའ་ཚོལ་བས་ཕྱེ། མཚན་མ་ནི་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པས་ཕྱེ། རྒྱུ་བ་ནི་རྒྱུན་ཀྱིས་ཕྱེ། ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྱེ། བྱུང་ཚོར་ནི་འབྱུང་འཇུག་གིས་ཕྱེ། ཕྲ་རགས་ནི་གོ་རིམས་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་བརྗོད་པ་དག་ཡིན་ནོ། །སྤྱིར་བསྡུ་ན་ཕྲ་བའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྲ་བ་དང་འཛིན་པ་ཕྲ་བའོ། །རགས་པའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་རགས་པ་དང་འཛིན་པ་རགས་པའོ། །དེ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་སྐྱེ་བ་རགས་ལ་འཛིན་པ་ཕྲ་སྟེ། སྐྱེ་བ་རགས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇུག་ལ། འཛིན་པ་ཕྲ་སྟེ་དེ་ལ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་ཞེན་པ་མེད་དོ། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྲ་ལ་འཛིན་པ་རགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཕྲ་སྟེ། ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟོག་ཅིང་འཇུག་མི་ནུས་ལ། འཛིན་པ་རགས་ཏེ། དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་པ་དང་མི་འབྲལ་ལོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། སྐྱེ་བ་ཕྲ་ལ་འཛིན་པ་རགས་པའི་སེམས་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཆ་མཐུན་པས་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོར་སྐྱེ་བ་རགས་ལ་འཛིན་པ་ཕྲ་བའི་སེམས་ལས་གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ཅིང་འཛིན་པ་ཕྲ་བའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་གྱུར་ནས། ཐ་མ་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དང་བྲལ་ལ། སེམས་རང་རིག་པ་ནི་མ་འགགས་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། འདི་རྣམས་ཡུལ་དུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་འཛིན་པ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཞི་བར་ཚོར་ན། སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པར་གཟུང་ངོ་། །གང་གི་ཚེ་འཛིན་པ་འཕྲ་བར་མ་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྲ་བར་ཚོར་བ་ནི་ལམ་གྱི་དྲོད་དུ་མི་གཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དགུ་ལ། བསམ་གཏན་མི་གཡོ་བ་དང་། ལམ་ཐིམ་པ་དང་། གསལ་བ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་གཡོ་ནའང་ལམ་སྔ་མ་མི་གཏོང་ཞིང་། ལམ་གཞན་ཐོབ་པར་མི་རྩོལ་ཏེ། ཚང་ན་གནས་པའི་བྱིའུ་ཕྲུག་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཐིམ་ནའང་མི་རྩོལ་ཏེ། འབེན་ཐིམ་པའི་མདའ་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་ནའང་མི་རྩོལ་ཏེ། ཡུལ་གསལ་བས་དབང་པོའི་བློ་གཟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་ལ་ཤེས་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། མཚན་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་འབྱིན་པར་འདོད་པ་གསུམ་ནི། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྒྲིབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་བདག་དག་གིས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར་བ་བཞོན་མང་པོ་བསྟེན་པ་ལས། དེའི་འོ་མ་དང་ཞོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་གྱུར་ན། མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་པར
Chinese
被掉举所染污的三种过患是，不适宜修习止观的过患。其中前两者，譬如油灯被外面的风吹动也不明亮，阻断自己近取的风，也会死亡或濒临死亡。同样，心安住也是被各种作意所动摇而散乱，阻断自己近取的作意，心性也会停止或濒临停止，因此要阻断其他的作意，不要阻断自己的作意。第三是后念恒常落在前念之上，譬如水滴一般。这虽然适宜于一个所缘，但没有进入思虑不周的禅定之境的方法，是为障碍。胜观的三种障碍中，名为被执著所阻碍的是，因为缺少证悟诸法无我的智慧，无论禅定的境界显现什么，都无法脱离执著，因此阻碍解脱，是为障碍。名为被有无所损害的是，因为不明白诸法是依缘而生，无论如何思虑，都会落入有无的边见，导致智慧受损，是为障碍。名为知解狭小而流转的是，因为闻思的智慧狭小，不知道进入何种禅定之境，如同鸟儿撞入黑暗一般，心流转而停滞，是为障碍。这些虽然是真实的障碍，但因为成为了生起止观本身的障碍，由于过失严重，所以称为禅定的六种过患。其中对于仅仅是分别散乱的过患，也说了五种过患，是这样说的：粗分别如山，相续、行、受、生受，五种过患应断除。分别有粗细两种，相有大小两种，行有长短两种，同样受有明不明两种，生受显现为二，有快速和缓慢。这样说，这些虽然在分别的差别上相似，但通过粗细的差别和形态的差别来区分，其中形态的差别是，分别是通过寻找义的实物来区分，相是通过贪恋和执著来区分，行是通过持续来区分，受
English
The three faults tainted by agitation are faults that make it unsuitable for practicing calm abiding and insight. Among them, the first two are like a lamp that is not clear even when moved by the external wind, and if one blocks the wind that is close to it, it will die or be on the verge of death. Similarly, the mind abiding is also distracted by various activities, and if one blocks the activities that are close to it, the mind itself will also stop or be on the verge of stopping. Therefore, one should block other activities, but not block one's own activities. The third is that the later thought constantly falls on the previous thought, like a drop of water. Although this is suitable for one object, there is no way to enter the realm of meditation that is beyond thought, which is an obstacle. Among the three obstacles to insight, the one called being obstructed by attachment is that because of the lack of wisdom that realizes the selflessness of phenomena, no matter what appears in the realm of meditation, one cannot be free from attachment, thus obstructing liberation, which is an obstacle. The one called being harmed by existence and non-existence is that because one does not understand that phenomena arise dependently, no matter how one thinks, one will fall into the extremes of existence and non-existence, leading to the deterioration of wisdom, which is an obstacle. The one called being limited in knowledge and wandering is that because the wisdom of hearing and thinking is limited, one does not know which realm of meditation to enter, like a bird crashing into darkness, the mind wanders and stagnates, which is an obstacle. Although these are real obstacles, they become obstacles to the arising of calm abiding and insight themselves, and because the faults are serious, they are called the six faults of meditation. Among them, for the fault of mere conceptual distraction, five faults are also said, which are said as follows: Coarse conceptualization is like a mountain, continuity, movement, feeling, and arising feeling, the five faults should be eliminated. Conceptualization has two types, coarse and subtle, characteristics have two types, large and small, movement has two types, long and short, similarly feeling has two types, clear and unclear, arising feeling appears as two, fast and slow. It is said that although these are similar in the difference of conceptualization, they are distinguished by the difference of coarse and subtle and the difference of form. Among them, the difference of form is that conceptualization is distinguished by searching for the reality of meaning, characteristics are distinguished by attachment and clinging, movement is distinguished by continuity, feeling
Chinese
细微和粗大是通过体验来区分的，生起和感受是通过生起和融入来区分的，细微和粗大是指次第和差别的两种说法。总的来说，细微也分为两种：生起细微和执着细微。粗大也分为两种：生起粗大和执着粗大。其中，智者们的智慧是生起粗大而执着细微，生起粗大是指对一切所知进行思考和进入，执着细微是指对事物和相状没有执着。愚笨之人的智慧是生起细微而执着粗大，生起细微是指对所知不能进行思考和进入，执着粗大是指执着事物并且不能离开执着。因此，在修习无分别的时候，生起细微而执着粗大的心不是解脱之道，因为它与无想定的等持相似，是道路的障碍。因此，首先从生起粗大而执着细微的心开始，习惯成自然，凭借执着细微的力量，生起本身也变得越来越细微，最终与这五种分别的形象分离，心之自明不灭，就被称为见到真谛。如果感觉到这些从执着境的分辨和执着境的执着的分辨这两个方面逐渐寂静，就被认为是获得了心的暖相。什么时候感觉到生起细微，却没有感觉到执着细微，就不能被认为是道路的暖相。关于道路的九种障碍，禅定不动摇、道路融入和明亮三种是正精进的障碍，像这样即使不动摇，也不会放弃之前的道路，也不会努力获得其他的道路，就像住在巢中的雏鸟一样。同样，即使道路融入也不会努力，就像射入目标的箭一样。即使变得非常明亮也不会努力，就像因为境明亮而抓住根识一样。想要在心中生起许多知识、想要获得神通、想要展现相状的神变这三种是正等持的障碍，例如，如同家主们为了得到酥油的精华而依赖许多乳牛，结果对牛奶和酸奶的受用产生贪恋，从而成为酥油精华的障碍。
English
Subtlety and grossness are distinguished by experience; arising and feeling are distinguished by arising and absorption. Subtlety and grossness refer to the two ways of expressing sequence and difference. Generally speaking, subtlety is also of two kinds: subtle arising and subtle clinging. Grossness is also of two kinds: gross arising and gross clinging. Among these, the minds of the wise are gross in arising but subtle in clinging. Gross arising means contemplating and engaging with all knowable things. Subtle clinging means not clinging to things and characteristics. The minds of the foolish are subtle in arising but gross in clinging. Subtle arising means not being able to contemplate and engage with knowable things. Gross clinging means clinging to things and not being able to separate from clinging. Therefore, when meditating on non-conceptualization, a mind that is subtle in arising but gross in clinging is not the path to liberation, because it is similar to the attainment of non-perception and is an obstacle on the path. Therefore, beginning with a mind that is gross in arising but subtle in clinging, becoming accustomed to it, and through the power of subtle clinging, arising itself becomes increasingly subtle, until finally it is separated from these five aspects of conceptualization. When the self-awareness of the mind is unceasing, it is called seeing the truth. If one feels that these gradually subside from the two aspects of conceptualization that clings to objects and conceptualization that clings to the clinging of objects, then it is regarded as having obtained the warmth of the mind. When one feels subtle arising without feeling subtle clinging, it is not regarded as the warmth of the path. Among the nine obstacles on the path, unwavering meditation, absorption of the path, and clarity are obstacles to right effort. Like this, even if one is unwavering, one does not abandon the previous path, nor does one strive to attain another path, like a chick staying in its nest. Similarly, even if the path is absorbed, one does not strive, like an arrow hitting its target. Even if one becomes very clear, one does not strive, like the sense consciousness being grasped by the clarity of the object. Wanting to generate many kinds of knowledge in the mind, wanting to attain clairvoyance, and wanting to manifest miraculous powers of characteristics are obstacles to right concentration. For example, just as householders rely on many milk cows in order to obtain the essence of ghee, but then become attached to the enjoyment of milk and yogurt, thereby becoming an obstacle to the essence of ghee.