Tibetan
པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒྲ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་ནི་ཐར་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འདྲའོ། །ངག་སྒྲ་གྲགས་པར་བརྗོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཙོར་སྨོས་པའི་སྐབས་འདིར་གཡེང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་སེམས་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ། དེའི་དོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གསང་བ་གསུམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡན་ལག་ལྔའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་རྟོག་པ་ནི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོག་པའི་བློ་སྐྱེ་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་བློ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྦྱོང་ཞིང་། དེའི་དོན་དང་བཅས་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་དང་ཡང་འཇུག་པའོ། །དགའ་བ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་འདྲ་སྣང་གི་རྣམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་འདོད་པས་དབེན་པར་གྱུར་པ་དང་། སྔར་མ་མྱོང་བའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་སྐྱེའོ། །བདེ་བ་ནི་དེའི་དབང་གིས་སེམས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པ་ན་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཤིན་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་སུ་སྣང་བར་མི་སྐྱེ་སྟེ། རང་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ཀྱིས་སེམས་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ། དེ་ཤིན་དུ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབུགས་དགག་ཅིང་གཏང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཐབས་ནི་སྒོ་མང་བས་གང་ལྟར་བསླབས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནས་སེམས་དུལ་ཞིང་དབུགས་ཞི་ནས། བརྟན་ཞིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུགས་ནང་དུ་གཟུང་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དབུགས་ཟིན་ཏེ་སེམས་ཀྱང་ཤིན་དུ་ཞི་བར་གྱུར་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན། མཚན་མ་རྣམ་པ་ལྔ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། དང་པོ་སྨིགས་རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་དུ་བའི་ཚུལ། །གསུམ་པ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འདྲ། །བཞི་པ་མར་མེ་བཞིན་དུ་འབར། །ལྔ་པ་རྟག་དུ་སྣང་བ་ནི། །སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྟགས་འདི་ཡང་ཕྱི་ནང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་རྟགས་ནི་དབུགས་ནང་དུ་ཟིན་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་མདུན་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་ལམ་དུ་འོད་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་དབུགས་བརྟན་པར་ཟིན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པར་བལྟས་པ་ན། འོད་སྣང་བའི་སྔ་རྟགས་དུ་བའི་རྣམ་པ་སྨིགས་རྒྱུའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་དུ་བ་འདྲ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྲིན་བུ་མེད་ཁྱེར་གྱི་འོད་འདྲ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་མར་མེའི་འོད་འདྲ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བརྟན་པར་གྱུར་ནས་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟགས་ཚད་དུ་ཕྱིན་ཏོ། །འདི་ནི་ཉིན་པར་གྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མོ་བལྟས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེའི་འོད་འདྲ་བར་རིམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་རྟགས་ནི་སེམས་ཇེ་ཞི་ཇེ་གསལ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པའི་རྟགས་ཐོབ་ནས། སེམས་ཤིན་དུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། སྟེང་འོག་གི་སྒོ་གང་རུང་ཞིག་ནས་གསང་བ་གསུམ་ཀྱི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་དང་གྲངས་མང་ཉུང་གིས་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་ནི། གོང་མ་ལྟར་རྩལ་འབྱོངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་ཐོབ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་སྒྲིབ་པའི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་གཞན་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། སོ་སོར་སྤྱད་པས་བདེར་གཤེགས་རྣམས་དགོངས་པར་འགྱུར། བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ལས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འཐོབ་བོ། །དབུགས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་དང་ལྷ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་དམིགས་པ་ནི་དབུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་ཏེ། དེ་ཡང་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་དང་། ཡུལ་དང་། ལམ་དང་། ལས་དང་། དམིགས་པའི་ཐབས་དང་། ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ལུས་ཉིད་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས། དབུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སའི་དབུགས་ནི་སྲ་ཞིང་ལྕིའོ། །ཆུའི་དབུགས་ནི་དལ་ཞིང་འཇམ་མོ། །མེའི་དབུགས་ནི་ཡང་ཞིང་དྲོའོ། །རླུང་གི་དབུགས་ནི་ཡང་ཞིང་རྩུབ་བོ། །ནམ་མཁའི་དབུགས་ནི་ཕྲ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་རོ། །དབུགས་ཀྱི་གནས་ནི་སྙིང་ཁོང་སྟོང་དང་། གློ་བ་ཁོང་སྟོང་ངོ་། །དབུགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ནང་དུ་ལུས་ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་རྒྱུ་ན། ཤས་ཆེར་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ནས། ཕྱི་རོལ་ཀྱི་སོར་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དོ། །དབུགས་ཀྱི་ལམ་ནི་གཙོར་མགྲིན་པའི་གསང་ནས་སྣའི་བུ་གའོ། །དབུགས་ཀྱི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། འཛིན་པའི་ལས་དང་བྱེད་པའི་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་ལས་ནི་རེག་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། ལུས་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད། སེམས་ཀྱི་བཞོན་པ་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ལུས་སེམས་གཉིས་ག་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སྲོག་འཛིན་པའི་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ། བྱེད་པའི་ལས་ནི། གཡོ་བའི་ཚེ་ལུས་སེམས་གཉིས་ག་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད། མི་གཡོ་བའི་ཚེ་གཉིས་ག་ཡང་མི་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དབུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཐབས་ནི་སྒོ་མང་སྟེ་གང་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དབུགས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དམིགས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པར་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པ་ནི། གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས། གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ས་དང་ཆུའི་ཁམས། དབུས་ནས་རྒྱུ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན། གཡས་གཡོན་རེ་རེ་ལའང་ཁམས་ལྔ་ལྔ་ཚང་བར་རྒྱུ་བ་དང་། རགས་རིམས་མདོར་བསྡུ་ན། གཡས་གཡོན་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་རེ་རེའི་ཤས་སུ་བསྟན་པ་དག་གི་སྒོ་ནས། ཁ་དོག་དང་། དབྱིབས་དང་། བོང་ཚོད་དང་། རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དམིགས་པའོ། །རྣམ་པའང་འོད་དང་ཡི་གེ་དང་མཚན་མ་དང་སྐུ་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དམིགས་པའོ། །ཆོས་ལ་མ་རྟེན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མེད་པར། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཏེ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའམ། རེག་བྱ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པ་འབའ་ཞིག་ཙམ་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོག་གོ །སྤྱིར་གྲགས་པའི་ཁ་དོག་དང་བོང་ཚོད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ནི། ཁམས་རྣམས་ནི་གདུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པ་ཙམ་ལའང་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན། སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། དེ་ལ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི་གདུག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད། སེར་པོ་ནི་གདུག་པ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད། དམར་པོ་ནི་གདུག་པ་མཆེད་པའི་མཚན་ཉིད། ནག་པོ་ནི་གདུག་པ་སློང་བའི་མཚན་ཉིད་ཞེས་འབྱུང་། རེག་བྱ་དང་བོང་ཚོད་ཀྱང་སྲ་ཞིང་སྦོམ་པ་ལྟར་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་འབྱུང་། ཕྲ་ཞིང་དང་ལ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཤས་ཆུང་བར་དམིགས་ན་ལུས་ལ་མི་བདེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེའོ། །དབུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་མཁས་པས་ག
Chinese
这是原因。正如所说：安住于声音的禅定能获得瑜伽，安住于声音尽头的禅定能给予解脱，就像这样。用语言发出声音，在主要讲述禅定的情况下，会成为散乱的原因。语的秘密是：观想心中的心之金刚，以及观想智慧勇识等是语的相。分析其意义，即安住于菩提心和法身的体性，这是语的自性。像这样，专注于三秘密是禅定的对境。专注于此，是通过五支的方式来专注。其中，寻是如实地生起了了知三秘密体性的智慧。伺是反复地训练对它的智慧，并且反复地进入到包含其意义的伺察中。喜是由于获得寻伺二者的禅定，三秘密的相似显现之相会显现，那时会生起远离欲望，以及体验到以前未曾体验过的意义的殊胜喜乐。乐是由于它的力量，在获得摄心时，会体验到身心的感受是快乐。心一境性是像这样，从心完全被摄持的状态中，不会生起能知和所知二者的显现，只是成为自证。像这样，通过禅定使心寂静后，为了使它更加调柔，应当修习止息和放出气息。对此，如何修习的方法是，因为门很多，所以无论如何修习都没有矛盾。之后，心调柔且气息寂静后，为了使其稳固且具有力量，应当修习将气息纳入体内。之后，气息被控制住，心也变得非常寂静，在获得稳固之后，会显现五种相，即如是说：初如阳焰之幻，二如烟雾之状，三如萤火虫，四如灯火燃，五者恒常现，无云晴空般。这样说，这个相也有内外两种，外相是气息在内
English
This is the cause. As it is said: "The meditation that abides in sound obtains yoga, and the meditation that abides at the end of sound gives liberation," just like that. Speaking out loud, in the context of mainly discussing meditation, will become a cause of distraction. The secret of speech is: contemplating the vajra of the heart in the heart, and contemplating wisdom beings, etc., are the signs of speech. Analyzing its meaning, which is the nature of abiding in the mind of enlightenment and the Dharmakaya, is the self-nature of speech. Like this, focusing on the three secrets is the object of meditation. Focusing on this is done through the method of the five branches. Among them, investigation is the arising of wisdom that knows the nature of the three secrets as they are. Examination is repeatedly training the wisdom about it, and repeatedly entering into the examination that includes its meaning. Joy is because of obtaining the meditation of both investigation and examination, the appearance of similar appearances of the three secrets will appear, and at that time, great joy will arise that is separated from desire and experiences meanings that have not been experienced before. Happiness is because of its power, when obtaining the gathering of the mind, the feeling of body and mind will be experienced as happiness. One-pointedness of mind is like this, from the state where the mind is completely gathered, the appearance of both the knower and the known will not arise, it will just become self-awareness. Like this, after pacifying the mind through meditation, in order to make it even more tame, one should practice stopping and releasing the breath. Regarding this, the method of how to practice is, because there are many doors, there is no contradiction no matter how one practices. After that, after the mind is tamed and the breath is calmed, in order to make it stable and powerful, one should practice taking the breath into the body. After that, the breath is controlled, and the mind also becomes very calm, after obtaining stability, five signs will appear, that is, it is said: "The first is like a mirage, the second is like a smoke, the third is like a firefly, the fourth burns like a lamp, the fifth always appears, like a cloudless sky." It is said that this sign also has two aspects, inner and outer, the outer sign is the breath inside
Chinese
一旦呼吸稳定，向外看，眼前的虚空中会出现光明。首先，呼吸稳定后，长时间稳定地注视虚空，就会看到光明的先兆，出现类似烟雾和海市蜃楼的景象。如果它变得稳定，就会看到像烟雾一样的东西。如果它变得稳定，就会看到像萤火虫的光芒。如果它变得稳定，就会看到像灯火的光芒。如果它变得稳定，一切都会像无云的虚空一样清晰，这就是达到标准的征兆。这是指白天的情况。如果在晚上观看，就会看到一切都像火焰的光芒一样逐渐增强。内在的征兆是心变得越来越平静和清晰。像这样获得稳定的征兆后，为了使心得到彻底的调伏，应该修习随念。从上下任何一个门，通过三秘密的形象的光芒的收放、大小、数量的多少来调伏心的能力。像这样能力成熟后，学习三摩地，就像上面一样，通过能力成熟的力量，获得智慧自证，无分别的智慧显现，从而斩断一切遮蔽之网。其他支分的功德是，分别修习就能领悟善逝们的心意。从获得禅定中就能获得神通。呼吸自在后就能出现光明的坛城。那么，什么是对身体、心和本尊的专注方式呢？对身体的专注是通过呼吸的门径来进行的。也就是呼吸的自性，以及它的处所、对境、道路、事业、专注的方法和功德。其中，呼吸的自性是，身体本身安住于五大种的自性中，所以呼吸的自性也是五大种的自性。其中，地的呼吸是坚硬而沉重的。水的呼吸是缓慢而柔和的。火的呼吸是轻盈而温暖的。风的呼吸是轻盈而粗糙的。空的呼吸是微细而难以察觉的。呼吸的处所是心脏的空腔和肺部的空腔。呼吸的
English
Once the breath is stabilized, outwardly, light will appear in the space in front of you. First, after the breath is stabilized, if you steadily gaze at the sky for a long time, you will see the preliminary signs of light, appearing like smoke and mirages. If it becomes stable, you will see something like smoke. If it becomes stable, you will see light like that of a firefly. If it becomes stable, you will see light like that of a butter lamp. If it becomes stable, everything will become clear like a cloudless sky, and that is the sign of reaching the standard. This refers to the daytime. If you look at night, you will see everything gradually increasing like the light of a fire. The inner sign is that the mind becomes more and more peaceful and clear. Having obtained the sign of stability in this way, in order to thoroughly tame the mind, one should practice mindfulness. From any of the upper or lower gates, the mind's ability should be trained by the expansion and contraction of the rays of light in the form of the three secrets, their size, and the number of their quantity. Having mastered the ability in this way, learning samadhi is that, as above, through the power of mastering the ability, one obtains the self-awareness of wisdom, and non-conceptual wisdom manifests, thereby cutting through all veils of obscuration. The qualities of other limbs are that, by practicing them separately, one will understand the intentions of the Sugatas. From obtaining dhyana, one will obtain clairvoyance. From mastering the breath, a mandala of light will arise. So, what are the ways to focus on the body, mind, and deity? Focusing on the body is done through the gateway of the breath. That is, the nature of the breath, as well as its place, object, path, action, method of focus, and qualities. Among these, the nature of the breath is that the body itself abides in the nature of the five elements, so the nature of the breath is also the nature of the five elements. Among them, the earth breath is hard and heavy. The water breath is slow and gentle. The fire breath is light and warm. The wind breath is light and rough. The space breath is subtle and imperceptible. The place of the breath is the empty cavity of the heart and the empty cavity of the lungs. The breath's