Tibetan
ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཆུ་མགྱོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རྒྱང་མ་ནས་བལྟས་ན་གནས་པར་སྣང་ཡང་མི་འབབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མཆོག་དུ་ཕྲ་བའི་སྙིང་པོའི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་སྐད་དུ། གནས་པ་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་ནི་མཐོང་གི་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་། མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དབང་ཡིན་པར་ཟད་དེ། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མཐོང་། ཞེས་ཐ་སྙད་སུའང་མི་འདོགས་སོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆུང་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་ངོ་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཤས་ཆུང་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་ཤས་ཆེ་བས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ལེགས་པར་གཟིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས། སྣང་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། མ་སྐྱེས་མི་གཡོ་བསྒོམ་པ་རྣམས། སེམས་མི་གཡོ་མི་རྟོག་པར་གཞག་ཟེར་བ་ནི། རྟོག་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་སུ་ཟད་དེ། ནམ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཆུད་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སེམས་ཉམས་སུ་ལོན་པའི་ཚད་བསྟན་པ་འདི་ཡང་། སྣང་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལོག་པ་ཙམ་ལ་རེ་ཤིག་ཚད་བཞག་པར་ཟད་དེ། སྣང་རྟོག་གི་ཞེན་པ་ལོག་པར་ཚོར་བ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དྲོད་ཀྱི་རྟགས་ཅུང་ཟད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས་འདིའ་སྐད་དུ། ཆེད་དུ་རྩོལ་བྲལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་དང་། །གང་ལའང་ཆགས་དང་ཡུལ་གྱིས་མྱོས་སྐྲག་མེད་དེ་མི་འབྲལ་མི་གནས་ཤིང་། །མི་འཁྲུགས་མཉམ་ཤེས་བཞི་པོ་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྣམས་དེར་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒོམ་ཏེ་གོམས་པ་དང་། རྟགས་འདི་ལྟ་བུ་དག་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་པའི་དུས་ནའང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གང་སྣང་ཡང་། དངོས་པོར་མ་ཞེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ཡིད་དུ་འོང་བ་སྣང་ཡང་ཆགས་ཤིང་འདོད་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྣང་ཡང་སྐྲག་ཅིང་མི་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དངོས་པོར་སྣང་ཡང་མི་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་གྱིས་རྨོངས་པར་གྱུར་པ་མེད་དེ། འབྲལ་བའི་བློ་དང་གནས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ནའང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལམ་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་གཞན་མེད་པའི་བློ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པའི་རྟགས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ལམ་མང་པོ་ལ་སྦྱང་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ན་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཡིན་པས། སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམས་པས་ལམ་གྱི་གཞན་དུ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བསྒོམས་པས་ལམ་ཀུན་མ་ནོར་བསྒོམས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཤད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐེག་པ་འོག་མའི་ཚུལ་དག་ལས། དང་པོ་རིགས་དང་བཤེས་གཉེནད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བཟུང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། སྨོན་ལམ་ལྷུན་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པས་ན། ཆོས་བསགས་པས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁ་ཅིག་ལས། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས། དང་པོ་ཉིད་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུས་བསླང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་གཉིས་བསྒོམས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མཉེས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའང་སྤྱོད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའང་བསྒོམས་པ་ལས། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའང་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་བཤད་ན་སྐུར་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་འོག་མ་བའི་ཚུལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ཀྱང་། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་འཕྲུལ་བ་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་བཤད་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྱུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་། དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་དེ་དག་བཀག་པའང་མེད་དེ། ཐབས་རྒྱ་མཚོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མཐུས་སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བ་ཟད་དོ། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བརྩལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་དང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་མཐུའོ། །དེའང་ཁྱུང་ཆེན་ལས། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག །ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །སྣང་བ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཡངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་མ་ཐག་ཏུ། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྟོབས་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར་མི་གཡོ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་འབྱུང་ལ། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བ་ཡང་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་བརྩལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་ཡངས་སོ། །ཞེའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་ཀྱི་རྣམས། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་འཕྲ་བ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །འབྲས་བུ་བརྩལ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བླ་མེད་གསང་ཆེནད་གང་གིས་འདི་རྟོགས་ན། །བརྩལ་མེད་འབྲས་བུ་མིན་ཏེ་དེར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཨ་ལི་ཀ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་མི་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བོ། །དེ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་རྩེད་མོ་དང་འདྲ་བར་རོལ་པས། གཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱན་ལ་འགོད་པར་མཛད་ཅིང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོས་གྲོལ་བ
Chinese
是的。那就像急流一样，从远处看似乎静止不动，但实际上并非没有流动。那是极其微细的心髓之念。如是说。又如是说：十地菩萨们，见到如来藏，是见到，但没有完全见到。通过生起勇猛行的三摩地之力，才能区分开来见到。如是说。所谓见到或未见到如来藏，这完全是不分别智的自性之力量。清净世间智不会安立“见到如来藏”这样的名言。从《涅槃经》中也说：声闻们多修止，少修观，所以没有见到如来藏。菩萨们少修止，多修观，所以没有完全见到如来藏。如来们止观双运，所以完全见到。所说的道理也是如此。因此，在密宗的教法中，除了将显现和念头认知为法性之外，那些修持无生无动摇的人，说“安住于心不动摇、不起念”等，实际上只是执着于念头本身。在未成佛之前，不可能陷入无念的境界。如是说。因此，这里所说的证悟心的程度，暂时只是将显现和念头的显现逆转作为标准。感受到对显现和念头的执着逆转，就是获得菩提心的暖相。现在稍微展示一下暖相的征象。在修持菩提心时，这样说道：不作意，不费力，无论如何也不会散乱，平等觉知，对任何事物都没有贪恋，不被对境所迷惑，没有恐惧，不离也不住。要知道，这四种不散乱、平等觉知，就是方便和波罗蜜多。如是说。如前面所说那样修习，习惯之后，就会出现这样的征象。无论何时，即使从禅定中出定时，无论显现何种对境，凭借不执着于实有的力量，
English
Yes. It is like a rapid stream; from a distance, it appears to be still, but it is not actually without movement. That is the thought of the exceedingly subtle essence. Thus it is said. Furthermore, it is said: The Bodhisattvas of the ten grounds see the Tathagatagarbha, they do see it, but they do not see it perfectly. By generating the power of the Samadhi of the Heroic Progress, they will be able to see it distinctly. Thus it is said. The so-called seeing or not seeing the Tathagatagarbha is entirely due to the power of the nature of non-conceptual wisdom. Pure worldly wisdom does not apply the term "seeing the Tathagatagarbha." Also, from the Nirvana Sutra, it says: The Shravakas mostly cultivate Shamatha and little Vipassana, therefore they do not see the Tathagatagarbha. The Bodhisattvas cultivate little Shamatha and mostly Vipassana, therefore they do not see the Tathagatagarbha perfectly. The Tathagatas unite Shamatha and Vipassana, therefore they see it perfectly. The way it is said is also like that. Therefore, in the teachings of Secret Mantra, other than knowing appearances and thoughts as Dharmata, those who meditate on the unborn and unmoving, saying "settling the mind without moving or thinking," are merely attached to thought itself. Until enlightenment, it is impossible to fall into the realm of non-thought. Thus it is said. Therefore, this indication of the measure of experiencing the mind is merely setting a temporary standard based on the reversal of the manifestation of appearances and thoughts. Feeling the reversal of attachment to appearances and thoughts is the attainment of the warmth of Bodhicitta. Now, I will show a little of the signs of warmth. In the practice of Bodhicitta, it is said: Without deliberate effort, without mental fabrication, in any case, without disturbance, equal knowing, without attachment to anything, not intoxicated by objects, without fear, neither departing nor abiding. Know that these four, without disturbance, equal knowing, are skillful means and Paramitas. Thus it is said. Meditating as shown above, and becoming accustomed to it, such signs will appear. Whenever, even when rising from Samadhi, whatever object appears, by the power of not clinging to it as real,
Chinese
即使显现可爱之境，也不生贪恋和欲望之心；即使显现不可爱之境，也不生恐惧和厌恶之心。虽然以现量之力显现事物，却不执著观看，也不会被现量所迷惑。即使不生起分离之念和常住之念，这也是菩提心纯熟的征兆。此外，所有包含道和果的法类，以及波罗蜜多和广大智慧所摄的一切，都生起一种了悟二元对立不存在之义的智慧。那时，也获得了菩提心纯熟的征兆。如果这样证悟，就不需要修习众多道，因为如实证悟和串习自心本性，就是唯一无误之道。在心性中禅修，与在其他道上禅修不同，光明不会改变。如是说。观修金刚萨埵，就是无误地修习了一切道。如是说。现在稍微讲述一下菩提心的功德。因为从下乘的观点来看，首先凭借种姓和善知识的力量生起愿菩提心，以慈悲大力的推动，将一切众生视为己有，圆满了所有白法，并成就了所有愿望，从而获得了法身。因为积聚了法，所以也称为法身。凭借此力，色身的两种事业永不间断。如是说。在一些密宗的观点中，如同原因一样，结果也会显现。因此，从一开始就以大悲的力量发起，效仿佛陀的事业，观修色身的两种身，为了利益众生和令诸佛欢喜，也行持广大的福德资粮，并如实地禅修法界。因此，有人认为可以获得果位三身自性的佛陀。因此，如果不讲述菩提心的功德，就会变成诽谤之处。其中，下乘宗派中关于因果关系的说法，也是如此。
English
Even when attractive things appear, one does not generate attachment or desire; even when unattractive things appear, one does not generate fear or aversion. Although things appear through the power of direct perception, one does not cling to them, nor is one deluded by direct perception. Even if thoughts of separation and permanence do not arise, this is a sign that bodhicitta is becoming familiar. Furthermore, all aspects of the Dharma that include the path and the result, as well as all that is encompassed by the pāramitās and great wisdom, give rise to a wisdom that realizes the meaning of non-duality. At that time, one also obtains the sign of bodhicitta becoming familiar. If one realizes this, there is no need to practice many paths, because truly realizing and familiarizing oneself with the nature of one's own mind is the only unerring path. Meditating on the essence of mind, unlike meditating on other paths, does not change the luminosity. Thus it is said. Meditating on Vajrasattva means practicing all paths without error. Thus it is said. Now, I will briefly explain the qualities of bodhicitta. From the perspective of the lower vehicles, one first generates aspirational bodhicitta through the power of lineage and spiritual friends, and propelled by the power of great compassion, which holds all beings as one's own, one perfects all white dharmas and accomplishes all aspirations, thereby attaining the Dharmakāya. Because one accumulates Dharma, it is also called the Dharmakāya. By this power, the activities of the two form bodies are never interrupted. Thus it is said. In some tantric views, the result manifests just like the cause. Therefore, from the very beginning, one is aroused by the power of great compassion, emulating the deeds of the Buddha, meditating on the two form bodies, acting for the benefit of sentient beings, and pleasing the lineage of the Tathāgatas. One also engages in vast accumulations of merit and meditates on the Dharma realm without distortion. Therefore, some believe that one can attain Buddhahood, the nature of the three kāyas. Therefore, if one does not explain the qualities of bodhicitta, it will become a cause for denigration. Among these, the statements about cause and effect in the lower vehicle schools are also like this.
Chinese
对于显现幻化的原因的解释并没有矛盾，因为从原因和条件幻化中，果也显现为幻化而得以成立。然而，为了利益众生而显现的种种，也不仅仅依赖于这些。在圆满大法的教义中，并没有禁止这些，凭借不可思议的方便之海的力量，显现之海将会止息。然而，所有佛陀的功德，都是从菩提心之力中自然而然产生的，这是自性和显现的力量。正如《大鹏经》中所说：“菩提心生起的那一刻，禅定之海便会涌现，犹如显现之大海，如无念虚空般广阔。” 这说明，一旦领悟了菩提心的真谛，所有的功德，如总持、禅定、力量和不混杂等等，都会像大海一样，从不动摇中获得加持。对于所化众生的显现，也像大海一样自然而然地产生，然而，它是无分别的，像虚空一样广大无边。金刚萨埵虚空藏中也说了同样的道理：“大神通并非难事，一切功德和力量，通过如实领悟细微之处，便会立刻从自身产生。”所说的道理也是如此。认为果是自然而然产生的，也符合决定意义的经部中所说：“谁能领悟无上大秘密，不需勤作便能成佛。”以大悲心利益众生的方式，在那部经中也说到：“无分别平等法身，不可执取如水中月，以普贤的游舞，甚深地开示了阿 আলি ཀ་ལི་（藏文，梵文天城体：अलि कलि，梵文罗马拟音：ali kali，汉语字面意思：阿黎嘎黎）。” 这说明，法身的自性是无分别和平等的，像虚空一样遍及一切。虽然没有从那里移动，但佛陀的一切幻化并非不存在，而是像幻术游戏一样游舞，所以说“不可执取如水中月”。以这样的自性，将一切众生安置在普贤的庄严之中，并以方便和智慧的甚深行解脱他们。