Tibetan
་པ་ན། ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ། མི་གཡོ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙམ་བྱེད་པའམ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་མེད་དེ། དེ་བས་ན་སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ། འགགས་ནས་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཤེས་པའམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བའི་སྣང་བ་གཉིས་དང་ཡང་བྲལ་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བའི་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི། སྣང་མེད་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་མཐའི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ། ཇི་ཙམ་རྟོག་མེད་ཟབ་མོ་ཞིག །བློའི་ཡུལ་དུ་སྣང་ཞེ་ན། །མི་རྟོག་ཟབ་མོའི་ཉམས་མྱོང་བ། །མྱོང་བ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ཟབ་མོ་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཐབས་མེད་པ་ཞིག །རང་གི་བློས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཞིག་དུ་ཟད་པས། བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རང་གིས་མྱོང་བ་གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལན་ཚའི་རོ་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོ་ཕལ་མོ་ཆེས་ཀྱང་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལན་ཚྭའི་རོ་མ་མྱོང་བ་ཞིག་ལ། ལན་ཚྭའི་རོ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཐབས་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ཡོད་ན། གཞན་ལ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཀྱང་། ཟབ་མོའི་གྲངས་སུ་མི་ཆུད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞིག་དུ་ཟད་དོ། །ཚུལ་འདི་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཚོར་བྲལ་བདེ་བའི་ལམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་ཚོར་བ་དང་བྲལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། ཐུབ་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་བདུད་དཔུང་སྟོབས་ཅན་རབ་བཏུལ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཞི་བ་མི་འཆི་བདེ་བ་བརྙེས། །དེ་ལ་ཚོར་བྱེད་སེམས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའོ། །འདི་༼སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ། ༽དང་བདེན་པ་མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་༼ཁྱད་པར། ༽ནི། ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གཅིག་པུར་སྨྲ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅུང་ཟད་ཐ་དད་པར་བཞག་པའང་ཡོད་ན། མདོར་བསྡུ་ན་སྣང་རྟོག་མངོན་དུ་རྒྱུ་ལོག་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའོ། །བག་ལ་ཉལ་ཟད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉི
Chinese
总之，是认为体验到心的动摇的造作，或者认为体验到不动的造作，或者也没有超越这二者的名言而体验，因此称为无念中观之道。像那样的时候，体验到，或者停止后知道体验到像那样，或者也远离了像那样的感受的显现，意识认为就是这样的意义。远离了能够安立名言的显现，称为无念中观之道。这种方式在《遣除边见黑暗灯》中也说过：“多少无念深奥之，若是显现于心境中，无念深奥之体验，乃是体验故非彼。”这样说，无论何时，当没有办法向他人展示不可思议的甚深无分别之义时，如果自己的心体验到了，即使那样，也因为是体验的缘故，终究是一种分别，不能称为见真谛。像这样，自己体验到的无法向他人展示，这是显而易见的一切事物的自性。例如，盐的味道，人和大多数动物都能共同体验到，但是，对于没有体验过盐的味道的人，没有办法展示盐的味道是这样的。同样，如果自己有体验到三摩地的味道，虽然无法向他人展示，但也不能算作甚深，终究是一种分别。这种方式在其他地方也说过，也称为离感觉的安乐道，无上菩提也说是远离感觉和远离心的行境。如《维摩诘所说经》中说：“能仁您以大威力降伏了强大的魔军，获得了最殊胜的寂静、不死、安乐的菩提，其中没有感受的心和心的行境。”就像这样。这是在获得菩提的时候说的。这个（佛的意趣）和见真谛的差别（不同）是，如果稍微存在着说八识和说唯一识的差别，总而言之，显现和分别显现的因反转就是见真谛，习气穷尽就是菩提。
English
In short, it is to think that one is experiencing the fabrication of the mind's movement, or to think that one is experiencing the immobility, or there is no experience that transcends the terms of these two. Therefore, it is called the path of non-conceptual Madhyamaka. At such a time, one experiences, or after cessation, one knows that one has experienced such a thing, or one is also separated from the appearance of such feelings, and consciousness thinks that this is the meaning. Being separated from the appearance of being able to establish names is called the path of non-conceptual Madhyamaka. This very method is also stated in the "Lamp That Dispels the Darkness of Extremes": "How much non-conceptual profundity, if it appears in the realm of the mind, the experience of non-conceptual profundity, is not it because it is an experience?" It is said that at any time, when there is no way to show others the inconceivable profound meaning of non-discrimination, if one's own mind experiences it, even so, because it is an experience, it is ultimately a discrimination, and it cannot be called seeing the truth. In this way, one's own experience cannot be shown to others, which is the nature of all obvious things. For example, the taste of salt is commonly experienced by humans and most animals, but there is no way to show someone who has not experienced the taste of salt what the taste of salt is like. Similarly, if one has experienced the taste of samadhi, although one cannot show it to others, it cannot be counted as profound, and it is ultimately a discrimination. This method is also stated elsewhere, and it is also called the path of bliss free from feeling, and unsurpassed Bodhi is also said to be free from feeling and free from the realm of the mind. As stated in the Vimalakirti Sutra: "The Able One, with great power, subdued the powerful armies of Mara, and attained the most supreme, peaceful, immortal, and blissful Bodhi, in which there is no feeling mind and no realm of the mind." Just like this. This is said at the time of attaining Bodhi. The difference (distinction) between this (the intention of the Buddha) and seeing the truth is that if there is a slight difference between saying the eight consciousnesses and saying the one consciousness, in short, the reversal of the cause of the manifestation and discrimination is seeing the truth, and the exhaustion of habitual tendencies is Bodhi.
Tibetan
ད་བརྙེས་པའོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའང་། ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་ལས། །བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདེན་པ་ཉིད་མཐོང་བ་མེད་ན། བརྫུན་པ་ལྟ་ག་ལ་མཐོང་། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡུད་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་དུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་བཞིན་ཆོས་མཐོང་བའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པའང་དེ་འདྲའོ། །ཡོང་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྐད་དུ་འབྱུང་བའང་ཡོད་ན། འོན་ཀྱང་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའང་། རྟོག་པ་འཕྲ་བས་མ་ཚོར་བ་ཙམ་ལ་བྱའི། རྟོག་པ་གཞི་ནས་མི་གཡོ་བ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཆུ་སྲིན་ཆུ་བྱའི་གྲིབ་མ་སྙེགས་པའི་མིང་ངོ་། །གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཀྱི་མིང་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་བྱ་འཕུར་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་གནས་པ། ཆུ་སྲིན་ཀྱིས་སྙེགས་པ་ན། བྱས་མ་ཚོར་བ་ལ་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། མདོ་སྡེའི་སྐབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བཏགས། ཆོས་མངོན་པའི་སྐབས་སུ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བཏགས། དེ་ནས་བྱ་ཆུའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་ན་གཟུགས་བརྙན་དང་བྱ་ལྷན་ཅིག་གྱུར་པའི་ཚེ། ཆུ་སྲིན་བྱ་ཉིད་ལ་སྙེགས་པ་བྱས་མངོན་དུ་ཚོར་བ་ན། པ་དྱུད་ཐ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པར་ཟད་དེ། དངོས་སུ་རྟོག་པ་འཕྲ་རགས་སུ་རྒྱུ་བ་ཉམས་སུ་ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བ་ལས། མངོན་དུ་རྒྱུ་དང་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བཏགས་པར་ཟད་དེ། གཞི་མི་གཡོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒྱང་མ་ནས་བལྟས་ན་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི། དྲུང་དུ་ཐུག་ན་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཤིན་ཏུ་མི་གཡོ་བར་སྣང་བ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཀྱིས་གཟིགས་ན་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་། མཉམ་བཞག་གི་དུས་ན་སེམས་གནས་པ་ཐོབ་པ་ན། རྟོག་པ་ཕྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཚོར་བ་ལ་གསུངས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་
Chinese
现在已经获得了。这个名为“见谛”也是，是未见任何法的溢美之词。如《无垢称经》所说：“见谛者亦不见真谛，何况虚妄？”又如《摄颂》偈云：“言说众生见虚空，虚空如何见当察，如是见法如来宣。”所说也是如此。总而言之，见谛者的三摩地远离分别念，有时也会说与如来无有差别。然而，“随眠”这个词，只是指没有察觉到微细的分别念而已，并不是指分别念根本不动。阿奴舍耶（藏文：ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་，梵文天城体：अनुशय，梵文罗马拟音：anuśaya，汉语字面意思：随眠）这个词，是指鳄鱼追逐水鸟影子的名称。影子是指影像的名称。在浩瀚的海洋上空，鸟儿飞翔，其影子落在海中，鳄鱼追逐影子时，鸟儿没有察觉，这被称为阿奴舍耶。在经部的语境中，称之为随眠。在法相部的语境中，称之为微细现行。之后，当鸟儿落在水面上时，影像和鸟儿合二为一。鳄鱼追逐鸟儿本身，鸟儿明显地察觉到，这被称为巴宇陀他那（藏文：པ་དྱུད་ཐ་ན་，梵文天城体：पद्युत्थान，梵文罗马拟音：padyutthāna，汉语字面意思：起），也就是被称作“遍起”。实际上，只是因为细微和粗大的分别念的运行，体验到和没有体验到，才被称作现行和随眠。根本不动摇的情况是不存在的。这个道理在经部中也有阐述。如《海慧请问经》中说：“海慧，从远处看，大海显得非常平静，但靠近时，它并非平静。同样，菩萨们的三摩地，看起来非常平静，但如来的智慧之眼看到，它并非平静。”如是宣说。此外，所知障的自性也是，在入定的状态中，获得心住之后，对于存在的微细分别念没有察觉而说的。如此说：“菩萨们的所知障是什么呢？心住即是如是性。”
English
Now it has been obtained. This so-called "seeing the truth" is also a superlative term for not seeing any dharma. As stated in the Vimalakirti Sutra: "Even those who see the truth do not see the truth itself, how much less the false?" Furthermore, as stated in the Condensed Verses: "Sentient beings say they see the sky, how does one see the sky? Consider this meaning. Likewise, the Tathagata taught the seeing of dharma." What is said is similar to that. In short, the samadhi of those who see the truth is free from conceptualization, and sometimes it is said that there is no difference from the Tathagata. However, the term "latent tendencies" refers only to not perceiving subtle conceptualizations. It does not refer to the complete absence of conceptualization. The term anusaya (藏文：ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་，梵文天城体：अनुशय，梵文罗马拟音：anuśaya，汉语字面意思：随眠) refers to the name of a crocodile chasing the shadow of a water bird. A shadow is the name of an image. When a bird flies in the sky above the vast ocean, its shadow falls into the sea, and when a crocodile chases the shadow, the bird does not perceive it, this is called anusaya. In the context of the Sutra Pitaka, it is called latent tendencies. In the context of the Abhidharma, it is called subtle manifestation. Later, when the bird lands on the water, the image and the bird become one. When the crocodile chases the bird itself, and the bird clearly perceives it, this is called padyutthana (藏文：པ་དྱུད་ཐ་ན་，梵文天城体：पद्युत्थान，梵文罗马拟音：padyutthāna，汉语字面意思：起), which is called "universal arising." In reality, it is only because of the movement of subtle and coarse conceptualizations, whether experienced or not experienced, that they are called manifestation and latent tendencies. The state of not moving at all does not exist. This principle is also explained in the Sutra Pitaka. As stated in the Sagaramati Sutra: "Sagaramati, from a distance, the great ocean appears very calm, but when you get close, it is not calm. Similarly, the samadhi of bodhisattvas appears very calm, but when seen by the wisdom eye of the Tathagata, it is not calm." Thus it is taught. Furthermore, the nature of the obscuration of knowledge is also, in the state of meditative equipoise, after obtaining the abiding of the mind, it is said that subtle conceptualizations exist without being perceived. It is said: "What is the obscuration of knowledge of bodhisattvas? The abiding of the mind is suchness."