Tibetan
ད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་རྫོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བླང་དོར་ཀྱི་ནད་སྤངས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་འདི་ནི། མཉམ་པར་བཞག་པ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ་ལས་ཀྱང་། འདི་སྐད་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་ཕྱིར། །མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅིར་མི་དགོངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུས་གསུམ་དུ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་། འཕོ་འགྱུར་གྱི་གནས་མེད་དེ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །སེམས་དཔའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་འཇུག་སྟེ། དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །ནམ་མཁའ་ནི་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེ། ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་རྟག་དུ་ཆེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་ནས་བཞུགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུ་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མ་འདྲེས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟེ། དེ་ལ་མ་འདྲེས་པ་ནི་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་ཅིང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པའམ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་ཡངས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་ནམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའང་དོན་འདྲ་ལ། ཆེ་བ་དང་ཡངས་པའང་དོན་འདྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངང་། །ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཡངས་སོ་ཆེའོ་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལམ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་འོག་མ་ལྟར་ལམ་གཞན་ལ་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམསཅད་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ལམ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་རྟོགས་ཤིང་རྡེང་དུ་གྱུར་པས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་གྲོལ་བ་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། །དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་མི་བསྐྱོད་དེ། །བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། རྨད་བྱུང་བྱང་ཆུབ་འདི་རྟོགས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་གཉིས་ལ་ཚུལ་ཐ་དད་མེད་དེ། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་བློ་གནས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་མི་འགག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལ་རྟོག་པའི་གནས་མེད་པས། ཅིར་མི་དགོངས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འདི་ཉིད་ལས། སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་བརྩལ་བཞག་པས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཡང་དེ་འདྲའོ། །བླང་དོར་མེད་ཅིང་བཅོས་སུ་མེད་པར་གཞག་པའི་ལམ་འདི་ནི། གཞན་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། མཐའི་མུན་སེལ་སྒྲོན་མ་ལས། འགྲོ་ལ་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་མི་འཆང་། །དེ་ནི་མ་སྐྱེས་རང་མི་དམིགས། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་ཕྱིར། །འཆོས་ཤིང་གནས་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཉིས་དང་ནི་མི་ལྡན་ལ། གཅིག་པོ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞིང་། འཁྲུལ་པའི་དབང་ཤེས་རིག་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བའི་ཚེའང་རང་ལ་རང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཆོས་ཤིང་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །འོ་ན་མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་སྐྱོན་ཀྱིས་མི་གོས་སམ་ཞེ་ན། འཁྲུལ་རྟོག་རྐྱེན་དང་ལྡན་གྱི་བར། །སྨིགས་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སེམས་སྣང་ལ། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་བཅོས་སུ་མེད། །
Chinese
如今的自性，是普贤的身体、语言和意念，已圆满于金刚大乐之境。因此，舍弃不和谐与对治、取舍之病，安住于大平等之境，这就是所谓的“等持”之义。金刚萨埵大虚空中也曾如此说过：金刚萨埵大虚空，普贤广大法界性，为度清净大道众，不生不灭何所思？如是说。金刚萨埵是菩提心之自性，不为三时所摄，无有变异之处，极为坚固，故为金刚萨埵。心识之“萨埵”亦可解释为觉悟，如是之义，以自生之大智慧灌顶，自性光明，故亦为金刚萨埵。虚空虽无实体，却是遍及一切之譬喻。伟大之处即菩提心之功德，菩提心金刚萨埵亦常住于五种伟大之中。这是它的意义。简而言之，正如一切色相之自性为空性一般，一切法之自性亦证悟为金刚萨埵之自性。这是它的意义。以菩提心普贤之名，显示一切法皆于其自性中成佛，即“普贤广大法界性”。其中，“普”之声，意指不混杂与完全圆满之一切法。不混杂是指显现为多样，完全圆满是指自性无二。由于在所有这些之中，没有任何需要厌恶或抛弃的，故为普贤。一切法之本体即是如此。譬如虚空，虽为一切有形之自性，安住并开阔，却毫无阻碍。同样，没有未转化为或未包含于普贤自性中的，故为广大。因此，是法界。简而言之，一切法皆于菩提心金刚萨埵之自性，或菩提心普贤之自性中成佛，从一切方面来说都是伟大而广阔的。因此，
English
Now, the very nature is that the body, speech, and mind of Samantabhadra are already perfected in the state of Vajra Great Bliss. Therefore, having abandoned the diseases of disharmony and antidote, acceptance and rejection, this spontaneously abiding in the state of great equanimity is the meaning of what is called "equal placement." Even in the Great Vajrasattva Sky, it was said thus: Vajrasattva Great Sky, Samantabhadra vast Dharmadhatu, For the sake of liberating all on the pure great path, What is there to think about that is unborn and unceasing? Thus it is said. Vajrasattva is the nature of Bodhicitta, not gathered in the three times, without a place of change, and because it is extremely stable, it is Vajrasattva. The sound of "sattva" also applies to realization, and such a meaning is empowered by the great self-born wisdom, and because it is naturally luminous, it is also Vajrasattva. The sky is an example of pervading all without being a thing. Greatness is the quality of Bodhicitta, and that Bodhicitta Vajrasattva also always abides with the five kinds of greatness. That is the meaning. In short, just as the nature of all forms is the nature of space, so too, the nature of all dharmas is enlightened as the nature of Vajrasattva. That is the meaning. With the name of Bodhicitta Samantabhadra, it is shown that all dharmas are enlightened in that nature, which is called "Samantabhadra vast Dharmadhatu." Among them, the sound of "Samanta" means all dharmas that are unmixed and completely perfect. Unmixed means appearing as various, and completely perfect means the nature is non-dual. Since there is nothing to be disgusted with or abandoned in all of these, it is Samantabhadra. The essence of all dharmas is just that. For example, the sky, although it is the nature of all forms, abides and opens up, yet there is no obstruction. Similarly, there is nothing that has not been transformed into or included in the nature of Samantabhadra, so it is vast. Therefore, it is the Dharmadhatu. In short, all dharmas are enlightened in the nature of Bodhicitta Vajrasattva, or the nature of Bodhicitta Samantabhadra, and from all aspects, it is great and vast. Therefore,
Chinese
金刚萨埵和普贤的意义相同，伟大和广大的意义也相同。如云：“普贤的金刚萨埵之境。”以及“广大啊，伟大啊，大法！”就像这样。唯有那个意义才是大乘道，不像下乘那样修习其他道就能获得其他果，而是众生皆安住于其自性解脱之境，这被称为大乘道。任何瑜伽士证悟并坚信这一点，与吉祥金刚萨埵或普贤平等，也被称为解脱。也被称为佛，如彼经云：“诸义如实不动摇，无作故解脱。”以及《稀有经》云：“证悟此稀有菩提，亦是金刚萨埵自性，于金刚座亦成佛。”就像这样。总之，大圆满的论典中，菩提心的自性和安住菩提心的方法二者没有差别，只是安住于与证悟自性相符的智慧中而已。其中，所谓不生不灭，是因为菩提心没有因缘，所以没有生灭的自性。因为自性没有生灭，所以没有思维的处所，因此说“不思维任何事物”。又，此经云：“无显现之法性，不勤作安住即是修。”其理亦是如此。安住于无取舍且无造作之道，其他经典中也有阐述，如《遣除边见黑暗灯论》云：“行者不持二心续，彼乃不生自不观，彼外无心故，何有造作与安住？”意思是说，行者不具备两种识续，唯一的那个自性是不生的，即使在显现为迷乱之识的当下，自亦不观自，因此没有造作和安住的自性。如果什么都不改造，难道不会被相的过患所染污吗？答：在与错觉和分别的因缘相应之前，心识显现如阳焰，因了知自性故，无须改造。
English
Vajrasattva and Samantabhadra have the same meaning, and greatness and vastness also have the same meaning. As it is said: "The state of Vajrasattva of Samantabhadra." And, "Vast, great, the great Dharma!" Like that. Only that meaning is the Great Vehicle path, not like the lower vehicles where practicing other paths leads to obtaining other results. Rather, all sentient beings abide in their own nature as naturally liberated, which is called the Great Vehicle path. When any yogi realizes and becomes firm in this, becoming equal to glorious Vajrasattva or Samantabhadra, it is also called liberation. It is also called Buddha, as it says in that very text: "The meanings do not move as they are, liberation through non-action." And the Wondrous One says: "Having realized this wondrous Bodhi, also the nature of Vajrasattva, also becomes Buddha on the Vajra Throne." Like that. In short, the texts of Dzogchen state that there is no difference between the nature of Bodhicitta and the method of abiding in Bodhicitta; it is merely abiding in wisdom in accordance with how the nature is realized. That which is called unborn and unceasing means that Bodhicitta has no causes or conditions, so it has no nature of arising and ceasing. Since there is no arising or ceasing in its nature, there is no place for thought, therefore it is said, "Do not think of anything." Also, in this very text: "The Dharmata without appearance, is meditated upon by leaving it uncultivated." The way it is taught is also like that. This path of abiding without acceptance or rejection and without fabrication is also taught in other texts, such as in "The Lamp That Dispels the Darkness of Extremes": "Travelers do not hold two mind-streams, that is unborn, self does not observe self, since there is no other mind than that, what is there to fabricate and abide in?" It means that travelers do not possess two streams of consciousness, and the nature of that single one is unborn, and even when it appears to arise as the power of delusion, as awareness, self does not observe self, therefore there is no nature of fabrication and abiding. If one does not fabricate anything, will one not be stained by the faults of characteristics? Answer: Before being associated with the causes and conditions of illusion and conceptualization, the mind appears like a mirage, but because of knowing its own nature, there is no need to fabricate it.