Tibetan
ས་ཏེ་བསྟན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་སྨིགས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དང་འགོ་མཉམ་པར་ཤེས་ཏེ། ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཀྱིས་བཟུང་ནས། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས་པ་ཙམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞག་ཐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་དང་འགོ་མཉམ་པ་ནི་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་དང་འགོ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བའི་དབང་གིས། ཤེས་བཞིན་དང་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་གིས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དེ་ཡོད་ན་སེམས་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ནའང་། འདི་ལྟར་བྱིང་ནའང་བྱིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་དུ་ཤེས། རྒོད་ནའང་རྒོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་དུ་ཤེས། བྱིང་བའི་གཉེན་པོ་སེམས་པས་འཕང་བསྟོད་པ་ཡིན་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། རྒོད་པའི་གཉེན་པོ་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་མགོ་གནོན་པ་ཡིན་པར་ཡང་རབ་ཏུ་ཤེས། བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་ཏེ་བློ་མཉམ་པར་གནས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རབ་དུ་ཤེས་ཏེ། ལྷག་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རབ་དུ་ཤེས་པའི་བློ་བྱ་ར་བ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྣོད་ཆུས་གང་བ་ཕྱིར་མ་བོ་བར་སྲུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་སྒྱུ་མ་དང་འགོ་མི་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ཆེ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲེགས་ཤིང་མྱོས་པ་དག །རྒུན་ཆང་འཐུངས་པར་གྱུར་ན་ཤིན་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྕགས་ཐག་གིས་མ་ཟིན་ན། རྩིག་ཁྱིམ་གཞོམ་པ་དང་སྲོག་ཆགས་གསད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦྱོར་བར་དོགས་པ་དེས་འཇིགས་ཏེ། གཟུངས་གཉིས་ཀྱིས་རྟག་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེས་ཟིན་ཅིང་དུལ་ན་དགྲའི་དཔུང་འཇོམས་ཤིང་གཡུལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པས། དེའི་ཕྱིར་རྟག་དུ་གཟུངས་གཉིས་ཀྱིས་སྲུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེ་རང་བཞིན་གྱིས་གདུལ་དཀའ་བར་གྱུར་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒུན་ཆང་འཐུངས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་ལ། ཤེས་བཞིན་གྱི་ལྕགས་ཐག་དང་ལྕགས་ཀྱུས་མ་ཟིན་ན། རྟག་དུ་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལས་ཁོ་ན་གསོག་པར་བྱེད་པས། དེའི་ཉེས་སྐྱོན་ཆེན
Chinese
如果这样指示，就应知晓一切法都与幻术和阳焰等相同。以大正念的容器摄持，仅仅安住于大舍之中，就叫做菩提心的安立之方便。其中，与幻术相同，已于前文广说。如是，以观待与幻术相同与不相同之故，就成为正念与大正念的差别。其中，正念是指以忆念和智慧的差别，于身语意的业行中正念而行。若有此正念，则于心中如实安住而平等安住之时，也应如实了知，如此沉没也了知是沉没，如此掉举也了知是掉举，也应如实了知沉没之对治是以作意而提升，也应如实了知掉举之对治是以舍心而压制。远离沉掉二者的痛苦，即使心平等安住，也同样如实了知，尤其是不应生起修习对治的勤作之处，此种心如同守望者一般。譬如，守护盛满水的容器，不令其外溢一般。这是从观待与幻术不相同而产生的。譬如，大象本性傲慢且醉酒，若饮用了葡萄酒，则会更加醉酒。若不以铁钩和铁索控制，则会因担心其破坏墙壁房屋、杀害众生等各种过患而感到恐惧，因此总是以两种缰绳来控制它。若被控制且调伏，则具有摧毁敌军、稳固战场的巨大功德。如是，由于过失和功德二者的影响，而具有希望和恐惧之心，因此总是以两种缰绳来守护它。同样，心的这头大象，其自性难以调伏，又饮用了贪欲等烦恼，以及沉没掉举等近烦恼的葡萄酒，变得非常狂乱和烦恼。若不以正念的铁索和铁钩控制，则会恒常积聚轮回和恶趣之因，即恶劣的业行。因此，其过患极大。
English
If it is taught thus, then know that all dharmas are equal to illusion and mirage, etc. Holding it with the vessel of great mindfulness, merely abiding in the state of great equanimity is called the means of establishing the mind of enlightenment. Among these, being equal to illusion has already been explained in detail above. Thus, depending on whether one views it as equal or not equal to illusion, it becomes the difference between mindfulness and great mindfulness. Among these, mindfulness refers to engaging in the actions of body, speech, and mind with mindfulness, through the distinction of memory and wisdom. If this mindfulness is present, then even when abiding truly and equally in the mind, one should also truly know that if it sinks, one knows it is sinking, and if it is agitated, one knows it is agitated. One should also truly know that the antidote to sinking is to uplift it with intention, and one should also truly know that the antidote to agitation is to suppress it with equanimity. Even if the mind abides equally, free from the pain of sinking and agitation, one should still truly know it. In particular, one should also truly know that it is not a place to generate the effort of practicing antidotes. This kind of mind is like a watchman, like guarding a vessel filled with water so that it does not spill out. This arises from viewing it as not equal to illusion. For example, elephants are naturally arrogant and drunk. If they drink wine, they become even more drunk. If they are not controlled by iron hooks and iron chains, one fears that they will cause various faults such as destroying walls and houses, and killing beings. Therefore, one always controls them with two ropes. If they are controlled and tamed, they have great merits such as destroying enemy armies and stabilizing battlefields. Thus, due to the influence of both faults and merits, one has a mind of hope and fear. Therefore, one always guards it with two ropes. Similarly, the elephant of the mind, which is naturally difficult to tame, drinks the wine of afflictions such as desire, and near afflictions such as sinking and agitation, becoming extremely agitated and afflicted. If it is not controlled by the iron chain and iron hook of mindfulness, then it will always accumulate the causes of samsara and the lower realms, namely, bad deeds. Therefore, its faults are great.
Tibetan
་པོས་འཇིགས་པའི་དོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས་རེ་བ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལྟར་རེ་དོགས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་སྣོད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་པ་འབབ་ཀྱང་ལྟུང་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ། །དུས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དམ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འདབ་མས་གཏོར་ཡང་ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་འདའ་བའི་དོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་འགོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ན། རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་དང་བྲལ་བས་བསྲུང་བ་དང་མི་བསྲུང་བ་གཉིས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་སྣང་ཞིང་མཐོང་ན། དེ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པས། ཤོར་བས་ཡུལ་ཕུང་བའི་དོགས་པའི་བློ་ཡང་མི་སྐྱེ། གཟུངས་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་དུལ་བས་ཡུལ་སྲུང་བའི་རེ་བའི་བློའང་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ལྕགས་ཐག་གི་གཟུངས་ཀྱང་མི་སྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བཞིན་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས། བཏང་སྙོམས་དང་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་བློ་གང་ཞིག །བྱིང་རྒོད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཉམ་པ་མེད་པས་ན། སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བཏང་སྙོམས་ཐོག་མའོ། །དེ་ནས་དེ་བས་ཆེས་སེམས་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། ཟུག་རྔུ་གཉིས་གཉེན་པོས་བཅོས་མི་དགོས་པར་སེམས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་ཐོབ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་བར་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་དེ་ཤིན་ཏུ་ཡང་དབང་དུ་གྱུར་པས་ན། ཟུག་རྔུ་གཉིས་འབྱུང་བའི་དོགས་པའང་མེད་ལ། གཉེན་པོ་བསྟེན་པའི་རྩོལ་བའང་མེད་པར་སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཐ་མའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང་འགོ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་ན། མི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཤེས་བཞིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ན། མི་མཐུན་པ་སྤང་བར་མི་རྩོལ། གཉེན་པོ་བསྟེན་པར་མི་རྩོལ། དོན་མངོན་དུ་བྱ་བར་མི་རྩོལ་ཏེ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གནས་པ་ཙམ་མོ། །ཡང་སྨིགས་རྒྱུའི་དཔེས་བསྟན་ན། ནམ་མཁའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཀླུང་ཆུས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་ངོ་། །སྣང་བའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ཆུ་མེད
Chinese
如果具有怖畏堕落的疑虑，如果被正念陀罗尼所摄持，就不会被烦恼所掌控，因为具有与天界和解脱的大果相连的巨大功德，所以具有希望。像这样具有希望和疑虑两种巨大的心态，因此，要用正念的陀罗尼来守护。那么，什么是大正念呢？例如，被巨大的外壳容器所容纳的巨大海洋，即使无边无际的河流流入，也没有堕落的疑虑。即使被时节的风所吹动，或者被虚空飞翔的翅膀所摧毁，也没有从巨大的外壳容器中溢出的疑虑。同样，当了悟一切法如幻如化时，远离了希望和疑虑的心态，因此具有了了悟守护与不守护二者皆无的心态。例如，当幻化的大象显现和被看见时，因为知道那是幻化，所以也不会生起因失去而导致地方毁灭的疑虑。也不会生起被陀罗尼摄持和调伏而守护地方的希望。因此，也不依赖铁钩和铁索的陀罗尼。依靠两种正念，会转变为舍和大的舍。那么，什么是舍呢？就是安住在没有烦恼的心态。因为没有沉没和掉举两种痛苦的不平等，所以称为获得心的平等性，这是最初的舍。然后，比那更甚，心变得自在，不需要用对治来调伏两种痛苦，从而获得心安住的状态，这称为中间的舍。然后，心变得非常自在，甚至没有两种痛苦产生的疑虑，也没有依赖对治的努力，从而获得心自然成就的状态，这称为最后的舍。那么，什么是大的舍呢？当了悟如幻如化时，因为具有不共与对治无别的巨大正念，所以不努力断除不合，不努力依止对治，不努力显现意义，只是安住在不造作的状态中。再次用海市蜃楼的例子来显示，就像在虚空的自性中没有移动一样，却显现得像被河水充满一样。在显现的那个时候，实际上没有水。
English
If there is a fear of falling, and if one is seized by the mindfulness dharani, one will not be controlled by the afflictions, because one has great qualities that connect to the great fruits of heaven and liberation, so one has hope. Having these two great mentalities of hope and doubt, therefore, one should protect oneself with the mindfulness dharani. So, what is great mindfulness? For example, the great ocean held by a great shell container, even if endless great rivers flow into it, there is no fear of falling. Even if it is moved by the wind of time, or destroyed by the wings of the sky, there is no fear of overflowing from the great shell container. Similarly, when one realizes that all phenomena are like illusions, one is free from the mentality of hope and doubt, so one has the mentality of realizing that there is no difference between guarding and not guarding. For example, when an illusory elephant appears and is seen, because one knows it is an illusion, one will not have the doubt that losing it will lead to the destruction of the place. Nor will one have the hope of being seized and tamed by the dharani to protect the place. Therefore, one does not rely on the dharani of iron hooks and iron chains. Relying on two kinds of mindfulness, one will transform into equanimity and great equanimity. So, what is equanimity? It is the mentality of abiding without afflictions. Because there is no inequality of the two pains of sinking and agitation, it is called obtaining the equality of mind, which is the initial equanimity. Then, even more than that, the mind becomes free, one does not need to subdue the two pains with antidotes, thus obtaining the state of the mind abiding peacefully, this is called the intermediate equanimity. Then, the mind becomes extremely free, there is not even the doubt that the two pains will arise, nor is there the effort to rely on antidotes, thus obtaining the state of the mind being naturally accomplished, this is called the final equanimity. So, what is great equanimity? When one realizes that it is like an illusion, because one has great mindfulness that is inseparable from the dissimilar and the antidote, one does not strive to abandon the incompatible, one does not strive to rely on the antidote, one does not strive to manifest the meaning, one simply abides in the unconditioned state. Again, using the example of a mirage, just as it does not move from the nature of the sky, it appears as if it is filled with river water. At the time of appearance, there is actually no water.