Tibetan
་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རང་གི་ཆོས་སམ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་ན་རང་གི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ནའང་། མེ་ཤེལ་ཀྱི་འོད་ཚ་བ་ཉི་མ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པ་ཞིག་ན། མེ་ཤེལ་ཚ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་ན། ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མི་གྲུབ་བོ། །མེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཚ་བས། མེ་ཚ་བའི་ཆོས་སུ་གྲུབ་པོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ན། དཔེར་ན་སྨིགས་རྒྱུའི་ཆོས་ཆུ་ཡིས་སྟོང་བ་དང་སྔོ་བ་དང་གཡོ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་སྨིགས་རྒྱུ་ལ་རྟེན་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྨིགས་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། ཉི་མ་ཤར་ཏེ་སྨིགས་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རུང་། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་སྨིགས་རྒྱུ་འགགས་ཀྱང་རུང་། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་དུ་གྱུར་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མར་སྣང་བ་ལ་རྟེན་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློ་འཇུག་པར་ཟད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པའི་ཆོས་ནི་གཞན་གང་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མི་རྟོགས་པ་ནི། ལྷུན་ཀྱིས་གནས་པའི་བདེ་ཆེན་དེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས། ཆོས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་མས་མ་བསླད། རང་འོད་གསལ་ཞིང་རང་རིག་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། ཆོས་ཉིད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དམིགས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཞིག་ན། ཆོས་ཉིད་དུའང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གོལ་ས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་བདུན་ལས། བསླད་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལ། དང་པོ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གུད་ན་མེད་བཞིན་དུ་བསླད་པས་བསྒྲིབས་པ་ནི། སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་བསླད་ཕྱིར་དཀའ། །མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གུད་ན་མེད་ཅིང་བརྩལ་དུ་མེད་པས་སླ་ལ། བསླད་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མ་རྟོགས་པས་དཀའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་འདྲ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་བོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་ཏེ། མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསླད་པས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱིས་སྐབས་དབྱེ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །བྱིས་པས་བསླད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །སྨན་ཉིད་སྨན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་བསླད་པས་བསྒྲིབས་པས་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་སྨན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ནད་ལ་སྨན་བསོད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། སྨན་དེ་ཚོལ་བ་སྨན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཡང་། བསླད་པས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཀྱི་སྐབས་དབྱེ་དགོས་པས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་བསྟེན་ཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ་ལ། བསླད་པས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་ཆད་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིས་སུ་བྱེ་བར་སྣང་བ་ནི། གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །དེ་ཉིད་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པ་ལ། ཕྱོགས་རིས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཆེ་བའི་རྒྱན་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། བསླད་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་འོད་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་གྲུབ་ལྟར་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པར་སྣང་བ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སོ་སོར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོ་སོར་ངེས་ངེས་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བའོ། །མདོར་ན་གཞི་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་དང་། མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལ་མ་དག་པར་སྣང་བ་ནི། བསླད་པས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེའོ། །ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་ལ། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུལ་བ་དང་ཁེངས་པའོ། །དེ་ལ་དུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཁེངས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་དུལ་བ་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་སྣང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །སེམས་ཅན་ཁེངས་པ་རྣམས་གདུལ་བའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་། སངས་རྒྱས་ངན་ཅིང་དབུལ་བར་སྣང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་པའི་བསྐལ་པས་འཇིག་པའང་། དེས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བོ། །ཐ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བདུད་བཞི་པོ་དག་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མི་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་འབྱུང་ལ། ཐུན་མོང་གི་བཀའ་རྣམས་ལས་སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཚུལ་འདི་གཉིས་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་མེད་ཅིང་སྣང་བའི་རྟེན་གཞི་ཡང་མེད་དེ། སྣང་བའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དང་ལས་གཉིས་གའང་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་དུ་རུང་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་བྱང་གྲོལ་དང་འཆིང་བ་གཉིས་གའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་མཉམ་པས། ཚུལ་གཉིས་ག་ལྟར་ཡང་བསྒྲུབ་དུ་རུང་བར་སྣང་ངོ་། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བློ་མི་སླུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བདེན་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟར་ན་ནི། ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་བྱ་བ་དོན་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བས་ཟིན་པའི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ནི། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །འཕགས་པ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རོལ་པ་རྒྱན་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསྔོ་ཞིང་དབུལ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལས་རྒྱ་མཚོ་བརྩམས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བླ་མ་མཆོད་པ་དང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་ཏེ། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྤང་བར་དོན་གྱིས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བར་གྱུར་ན་སྒྲིབ་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དཀྱུས་དང་དོན་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བཀོད་དོ། །ཐ་མ་ལུང་སྒྲོ་སྐུར་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། དེ་བས་དེ་ལུང་དེ་ཉིད་ལ། །དེ་ལས་དེ་བྱར་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་དེ་རྟོག་ན། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་མེད། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལུང་དེ་ཉིཀྱི་སེམས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྟེན་གཞིའི་མཆོག་ཡིན་པས་ལུང་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོད་མེད་ཀྱི་བློ་དང་། སྒྲའི་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མཚོ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རང་བཞིན་རང་བཞག་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རང་གནས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་རྟོག་པས་ཐོབ་པར་
Chinese
不是（真实的）。这样说，法的意思是各自的法或者自性，如果依赖于其他，就不会成为自己的法。例如，在成立事物的法时，如果火镜的光热不需要依赖太阳，火镜成立为热的自性，因为依赖的缘故不会成立。火不需要依赖其他而热，火成立为热的法。在成立非事物的法时，例如，成立海市蜃楼的法为空无水、空无绿色和空无动摇，虽然名言的意识依赖于海市蜃楼而生起，但是空性的法不依赖于海市蜃楼，即使太阳升起而有海市蜃楼，或者太阳落下而海市蜃楼消失，空性也没有自性的差别。同样，仅仅依赖于显现为有法相的事物而有名言的意识生起，以自性清净的法不依赖于任何其他。第三，法不能证悟法，是说：任运而住的大乐，以无与伦比的智慧，从自己的力量中觉悟，法不是从其他产生。这样说，法性心髓菩提的自性，菩提心大乐，自性没有被垢染所染污，自光明显，除了自明自知之外，如果以智慧去观察和证悟法性，那也不成为法性。像这样有二十三种过失。在七种遮障中，在三种染污的遮障中，第一，心髓菩提的自性本来没有在别处，却被染污所遮蔽，是说：容易而困难，因为染污而困难，不显现而普遍，仅仅以名称来指示，金刚萨埵也无法表示。这样说，心髓菩提的自性，因为没有在别处并且不需勤作所以容易，因为被染污所遮蔽而无法证悟所以困难。它就像虚空的界限一样，不显现却普遍存在。它的自性超越了相的言说，仅仅以名称来指示，金刚萨埵也无法表示。这样说的。第二，因为被染污所遮蔽的缘故，
English
It is not (real). It is said that Dharma means each's own Dharma or nature. If it depends on others, it will not become one's own Dharma. For example, when establishing the Dharma of things, if the light and heat of a burning glass do not need to depend on the sun, and the burning glass is established as the nature of heat, it will not be established because of dependence. Fire is hot without depending on others, so fire is established as the Dharma of heat. When establishing the Dharma of non-things, for example, when it is established that the Dharma of mirages is empty of water, empty of greenness, and empty of movement, although the consciousness of terms arises depending on mirages, the Dharma of emptiness does not depend on mirages. Even if the sun rises and there are mirages, or the sun sets and the mirages disappear, emptiness has no difference in nature. Similarly, the consciousness of terms arises only depending on things that appear as having characteristics, and the Dharma of self-nature purity does not depend on anything else. Third, Dharma cannot realize Dharma, which means: The great bliss that abides spontaneously, with incomparable wisdom, is awakened from its own power, and Dharma does not arise from others. It is said that the nature of Dharma-nature essence, the nature of Bodhi, the great bliss of Bodhicitta, is not defiled by nature, its own light is clear, and apart from its own knowing and seeing, if Dharma-nature is observed and realized with wisdom, then it will not become Dharma-nature. Like this, there are twenty-three faults. Among the seven obscurations, in the three obscurations of defilement, the first is that the nature of the essence of Bodhi is not elsewhere, but is obscured by defilement, which means: It is easy and difficult, difficult because of defilement, not manifest but pervasive, and can only be indicated by name, Vajrasattva cannot represent it. It is said that the nature of the essence of Bodhi is easy because it is not elsewhere and does not require effort, and it is difficult because it is obscured by defilement and cannot be realized. It is like the boundary of space, not manifest but pervasive. Its nature transcends the speech of characteristics, and can only be indicated by name, Vajrasattva cannot represent it. That's what it says. Second, because it is obscured by defilement,
Chinese
需要区分的情况是： 这是一条万法平等的道路， 存在于一切众生的自性中， 因为被孩童般的无明所蒙蔽而迷惑， 就像药物本身却要寻找医生一样。 这说明，虽然自性本然如此，但因被无明遮蔽而无法认识。 例如，药物的自性本是对治疾病的良药，但寻找药物的却是医生。 同样，众生自性本已解脱，却因无明而不自知，因此需要善知识来引导，所以要依止殊胜的善知识。 第三，大乐本无方所和分别，但因无明，外器世界显现为有方所，内情世界显现为有分别。 如经中所说： 在觉悟的境界中，有大乐， 那就是清净的世间。 在那里，方位的光芒汇聚， 从而成就了四方、四隅、上下。 从不确定的彩虹颜色中， 显现出各种不同的类别。 这说明，大乐本无方所和分别， 显现的方所和分别都是大智慧的游舞和庄严。 但因无明，也显现为外器世界和内情世界。 所谓“光芒汇聚”，是指在原本什么都没有成立的基础上，显现出似乎成立的方所，这就是外器世界的显现。 所谓“彩虹颜色”，是指在原本没有分别的基础上，显现出似乎有确定的分别，这就是内情世界的显现。 总之，在同一个基上，既显现为清净的世间，也显现为不清净的世间。 而显现为不清净，是被无明所遮蔽的缘故。 这种道理在经部中也有阐述： 被外器和内情所包含的一切世间，没有不是佛土的。 所化众生的根器也有两种： 调顺的和傲慢的。 其中，调顺的是菩萨， 傲慢的是凡夫和声闻。 为了调伏调顺的众生， 佛陀加持显现为清净的世间和圆满受用身。 为了调伏傲慢的众生， 佛陀显现为不清净的世间和衰败贫穷的佛
English
The need for distinction is shown as follows: 'This is the path of equality of all things, naturally present in all beings. Because of delusion by childish ignorance, like medicine itself seeking a doctor.' This means that although it is naturally so, it is not recognized because it is obscured by ignorance. For example, medicine is by nature a beneficial remedy for diseases, but the one who seeks the medicine is the doctor. Similarly, beings are naturally liberated, but because of ignorance, they do not know this, so there is a need for a virtuous friend to guide them. Therefore, one should rely on a noble virtuous friend. Third, great bliss is without direction or bias, but due to ignorance, the outer world appears to be divided into directions, and the inner world appears to be separated into categories. As it is said: 'In the realm of understanding, there is great bliss, that itself is the pure world. There, the light of directions converges, thus accomplishing the four directions, intermediate directions, above and below. From the uncertain colors of the rainbow, the distinctions of categories clearly appear.' This explains that great bliss is without direction or bias, and all appearances of direction and bias are merely the play and adornment of great wisdom. However, due to ignorance, they also appear as the outer and inner worlds. The term 'convergence of light' refers to the appearance of seemingly established directions in what is not established at all, which is the appearance of the outer world. The term 'rainbow colors' refers to the appearance of seemingly definite distinctions in what is without distinction, which is the appearance of the inner world. In short, on one basis, there appear both a pure world and an impure world. The appearance of impurity is due to being obscured by ignorance. Such a principle is also explained in the Sutras: All the worlds encompassed by the outer and inner environments are without exception Buddha-fields. The dispositions of beings to be tamed are also of two types: the docile and the arrogant. Among them, the docile are Bodhisattvas, and the arrogant are ordinary beings and Hearers (Shravakas). For the sake of taming the docile beings, the Buddhas bless them to appear in pure realms and Sambhogakaya forms. For the sake of taming the arrogant beings, the Buddhas appear in impure realms and as poor and declining Buddhas.