Tibetan
ད་དུ་ཤིང་འགྱུར་ཏེ། སྐྱབས་མེད་ཅིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རང་གིས་རང་ལ་གནོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་དེ་དག་སུ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་གྲུབ་མཐའ་འཛིནད་པ་རང་རང་གི་བློ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་བས་བློ་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་ན། ཆུ་བརྙོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་ཉམས་པར་བྱས་པ་མཐོང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྔོན་བྱུང་བ་ཚངས་པ་སའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བས། ཚངས་པ་མི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་མ་ཚངས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བློ། །ཤིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་དག །བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ངས་བལྟས་ན། །ཚིག་རེ་ལ་ནི་བརྙོགས་པ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཚངས་པ་མི་འཆི་བའི་བློ་རང་གིས་ཤིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པར་མཐོང་བས་སྨྲས་པའི་ཚིག་རྣམས། ཚངས་པ་སའི་མེ་ཏོག་གིས་བལྟས་ན། ཚིག་རེ་རེ་ལའང་བརྙོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་ཉམས་པར་བྱེད་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། བརྙོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་འདོད་པའི་རྫས་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདོད་པས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པས། བརྙོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་ཉམས་པར་བྱས་སོ། །དབུ་མའི་ཚུལ་ལས་ཡང་དག་པ་དང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྙོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གིས་རང་ཉམས་པར་བྱས་པ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་འགལ་བས་གནོད་དོ་ཞེས་ནི་མ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ནི་གནོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྐྱབས་ལ་ཞེན་པས་གནོད་པར་མཐོང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རང་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱབས་མེད་ཅིང་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་བར་དུ་ཡང་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན་སྐྱོན་འདི་དག་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྫས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགོ་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ། དང་པོའོ།། །། འདིར་བརྒལ་བ་བཀའ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི། འདུས
Chinese
现在也变成树木，就像变成无依无靠、毫无剩余的状态一样。那么，自己损害自己的宗派观点，是谁在建立呢？这是持有宗派观点的人们，各自认为自己的心没有污垢，无过失地建立起来的。但是，在心智深刻而广阔的人看来，就像水浑浊一样，看到自己损害自己的情况，这只是在陈述而已。例如，以前有个名叫梵天地的花的人，对名叫梵天不死的人说：唉呀，梵天，你的心，非常清净啊！有智慧的我看来，每个词都像浑浊一样。就像这样，梵天不死的心自己认为非常清净，所以说的话，在梵天地花看来，每个词都像浑浊一样，看到自己损害自己。也就是说，像这样，从小乘的观点来看，烦恼都认为是应该断除的法，具有各种各样的体相。因为这个原因，做了各种各样的区分。仅仅因为这样，就损坏了数量的确定性，像浑浊一样，损坏了自己想要的法。从瑜伽行派的观点来看，想要断除的法的体相，做了体相的区分，像浑浊一样，自己损害自己。从中观的观点来看，做了正确和不正确的差别区分，仅仅因为这样，就像浑浊一样，这仅仅是陈述自己损害自己而已。因为与无上秘密的观点相违背，所以没有说有损害。即使这已经成了损害，但因为各自执着于自己所成立的宗派是依靠，所以也不会变成看到损害。陈述各自的宗派自己摧毁自己的现象是，因为变成无依无靠、毫无剩余的状态，所以才陈述这些过失。想要进入大乘的观点的人们，应该知道烦恼没有应该断除的法，一切法都像幻术一样，平等地开始显现的阶段。这是第一。在这里辩论，从佛经中说一切法都像幻术一样，是集合。
English
Now it also turns into trees, just like turning into a state of being helpless and without any remainder. So, who is establishing those philosophical views that harm themselves? This is because those who hold onto philosophical views see their own minds as immaculate and establish them without fault. However, those with deep and broad minds see it as if the water is turbid, and they see that they harm themselves, which is just a statement. For example, in the past, there was someone called Brahma Earth Flower who said to someone called Brahma Immortal: Alas, Brahma, your mind is very pure! As I, who am wise, see it, every word is like turbidity. Just like this, Brahma Immortal's mind sees itself as very pure, so the words he speaks, as Brahma Earth Flower sees it, every word is like turbidity, seeing that he harms himself. That is, like this, from the perspective of the Hearers, afflictions are all considered to be things to be abandoned, having various characteristics. Because of this reason, various distinctions are made. Just because of this, the certainty of numbers is damaged, and like turbidity, the Dharma that one desires is damaged. From the perspective of the Yogacara school, wanting the characteristics of things to be abandoned, distinctions of characteristics are made, and like turbidity, one harms oneself. From the perspective of the Madhyamaka school, distinctions of correct and incorrect differences are made, and just because of this, like turbidity, this is merely stating that one harms oneself. Because it contradicts the view of the Unsurpassed Secret, it is not said that there is harm. Even if this has become harm, because each clings to their own established philosophical view as a refuge, it will not even become seeing harm. Stating the phenomenon that each of their own philosophical views destroys themselves is because it becomes a state of being helpless and without any remainder, so these faults are stated. Those who want to enter the view of the Great Vehicle should know that there are no afflictions that should be abandoned, and the stage where all phenomena begin to appear equally like illusions. This is the first. Here, the debate is that the sutras say that all phenomena are like illusions, which is a collection.
Tibetan
་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འཇུག་ལ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་རྣམ་པའང་གསུམ་ལ་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་གྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་འཇུག་གོ །ཆོས་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་དུ་ཟད་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གསུངས་པར་ཟད་དེ་སྒྱུ་མ་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཤིན་དུ་འགོ་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟའ་བུ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡུན་རིང་དུ་བརྟན་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྱུ་མ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཅན་ཡིན་པས། དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ཤིན་དུ་འགོ་བསྙམ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་དུ་སྣང་བ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་ལ་དག ། བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ལོ་གཅིག་དང་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་དང་ཉིན་གཅིག་དང་སྔ་དྲོ་གཅིག་དང་ཆུ་ཚོད་གཅིག་ཙམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ལའང་ལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་སྣང་ཞིང་མ་ཟིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཟིན་པར་སྣང་ཞིང་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་མ་ཟིན་པར་སྣང་ཞིང་མ་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་མ་ཟིན་པར་སྣང་ཞིང་ཟིན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། །འོན་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དེ་འགོའ་མཉམ་མོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་དག་ལ་ཡང་པྲ་སེ་ནའི་སྔགས་གྲུབ་པས་མངོན་པར་བསྔགས་པའི་མེ་ལོང་ལ་གཞོན་ནུ་མ་གཙང་མས་བལྟས་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྐུན་མོའི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཡོད་ལ། ཕལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་དག་ལའང
Chinese
所作一切皆是无常，并且对于一切法，也以无我之门而施设如幻之名。考虑到法与补特伽罗无我，以及三种自性之无自性也具有三种体性。因此宣说一切法无自性。由于从他缘而生，所以施设如幻之名。诸法无有胜义自性，仅仅是在真实世俗中承许为实有，也只是说为如幻，但幻术与蕴二者并非完全相同。何以故？幻术只是刹那显现，而有情的蕴则显现为长久稳固。幻术并非由心及心所完全摄持，因为不具有受和想的行相。而有情的蕴则是由心及心所完全摄持，具有受和想的行相。因此，这两者不能完全等同。对此应当宣说，如此般的差别显现，在幻术和化身中也有。例如，在化身中，如来或已得自在的菩萨们，为了有情的利益，所幻化的化身，有些能在一劫或超过一劫的时间里成办佛的事业。有些则仅用一年、一月、一日、一个上午或一个小时来成办佛的事业。在这些化身中，有些显现为被智慧完全摄持，并成办未被摄持的事业。有些显现为被摄持，并且成办被摄持的事业。有些显现为未被摄持，并且成办未被摄持的事业。有些显现为未被摄持，却成办被摄持的事业。然而，化身的体性并没有差别，是相同的。例如，在影像中，如果一位贞洁的少女，手持因成就普拉赛那（藏文：པྲ་སེ་ན།梵文天城体：प्रसेन，梵文罗马拟音：prasena，汉语字面意思：普拉赛那）的咒语而备受赞誉的镜子照看，就能看到隐藏的盗贼的影像，而普通人则不能。但影像的体性并没有差别。在梦中也是如此。
English
All that is made is impermanent, and with regard to all dharmas, the name 'like an illusion' is also applied through the gate of selflessness of persons. Considering that dharmas and persons are selfless, and that the absence of inherent existence of the three natures also has three aspects, therefore it is said that all dharmas are without inherent existence. Because they arise from other causes and conditions, the name 'like an illusion' is applied. Since dharmas do not have ultimate inherent existence, even though they are merely accepted as truly existent in true conventionality, they are only said to be like an illusion, but illusions and aggregates are not entirely the same. Why? Illusions appear only for a moment, while the aggregates of beings appear to be long-lasting and stable. Illusions are not completely grasped by mind and mental factors, because they do not have the aspect of feeling and perception. But the aggregates of beings are completely grasped by mind and mental factors, and have the aspect of feeling and perception. Therefore, these two cannot be entirely equated. It should be stated that such differences also appear in illusions and emanations. For example, in emanations, some emanations manifested by the Tathagatas or Bodhisattvas who have attained power, for the benefit of beings, can accomplish the deeds of the Buddha for a kalpa or more. Some accomplish the deeds of the Buddha for only a year, a month, a day, a morning, or an hour. Among these emanations, some appear to be completely grasped by wisdom and accomplish deeds that are not grasped. Some appear to be grasped and accomplish deeds that are grasped. Some appear to be not grasped and accomplish deeds that are not grasped. Some appear to be not grasped but accomplish deeds that are grasped. However, the nature of emanations is not different, it is the same. For example, in images, if a chaste maiden looks into a mirror that is praised for having accomplished the mantra of Prasena (藏文：པྲ་སེ་ན།梵文天城体：प्रसेन，梵文罗马拟音：prasena，汉语字面意思：普拉赛那), she can see the image of a hidden thief, but ordinary people cannot. But the nature of the image is not different. It is the same in dreams.