Tibetan
ཅུག་ན། །གང་བསྒོམ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྲུབ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷའི་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། མཆོད་རྟེན་གདབ་པར་འདོད་ན། རང་གི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ། མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་དུ་བཅུག་སྟེ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེའི་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོར་བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་སྐད་ཅིག་མས་བསྐྱེད་ལ། རང་གི་ལྷའི་གསང་སྔགས་བཟླས་ཤིང་མཆོད་རྟེན་བཏབ་པས། རང་གི་སྙིང་ཁ་ ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྐུ་ཕྲ་མོའམ་མཚན་མའམ། སྙིང་པོའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔའི་རྣམ་པ་ཅན་དག་ཏུ་འཕྲོས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕྲོས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བྱས་པ་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས། དེའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་རིས་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཉིད། གནས་གསུམ་དང་ལྔ་ན། ཡི་གེ་དུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མམ་ལྔ་རུ་འཁོད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྦྱངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཁོད་པར་བསམ། མདུན་ན་གནས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་འཕྲོས་པས། མཆོད་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་ནང་ན། རང་གི་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞུགས་པར་བསམ་སྟེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཕོ་ བྲང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་གང་རེག་པ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི། ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། སྔར་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་དང་། སྔར་མཛད་པས་བསྒྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མདུན་ན་གནས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ལའང་། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་སུ་དགོངས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བསམ་མོ། །འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་མཆོད་རྟེན་གདབ་ཟིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡང་། ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆོད་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་བསྔོ་བ་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙིང་པོ་གཞུག་པའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གསང་སྔགས་འདིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཿཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ སུ་ར་ཏ་སྟྭཾ་ཞེས་བྱ་བས་བསྐོར་ཏེ་གཞུགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལྔ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡི་དམ་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི་ལྟར་མི་འཁྲུགས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་དང་། སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་བཛྲ་བྷྲྀག་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་དང་། སྙིང་པོ། ཨོཾ་ཛི་ན་ཛི་ཀ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་མ་དང་། སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིན་ཆེན་དཔལ་གྱིའོ། །པདྨ་དང་། ཨཱྃ་ཨ་རོ་ལི་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ཀྱིའོ། །རལ་གྲི་དང་ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་ཌྷྲྀ་ཀ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བའི་འོ། །གལ་ཏེ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་དམ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་བྲིས་ཏེ། དབུས་སུ་ཨོཾ་བྲི། ཟུར་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་བྷྱོ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ་གཞུགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡི་དམ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཨུད་པ་ལའི་མཚན་མ་དང་། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིའོ། །འཇམ་པའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་ནི། བེ་ཅོན་གྱི་མཚན་མ་དང་། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ ཅེས་བྱ་བའམ་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཡ་མ་རཱ་ཛའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རོ་ལངས་མ་དང་རལ་པ་གཅིག་མ་དང་། ཁྲོ་གཉེར་མ་དང་། མི་ཕམ་མ་ལྟ་བུ་དག་གི་བྱེད་པར་འདོད་ནའང་། རང་རང་གི་མཚན་མ་དང་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཡི་དམ་བྱེད་པར་འདོད་ན། པདྨའི་མཚན་མ་དང་། རྩ་བའི་སྙིང་པོ་ཨོཾ་མ་ཎི་པངྨེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྲི་བར་བྱའོ། །དེའི་རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཡི་དམ་བྱེད་པར་འདོད་ན། པད་མའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྙིང་པོའི་སྔགས་ཨོཾ་པདྨཱ་ནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བྱ་བའམ། རྩ་བའི་གསང་སྔ
Chinese
如果安放（进去），那么所修的都能无碍成就。如是等等所说。因此，凡是想要迅速成就自己本尊的悉地者，如果想要建立佛塔，就应将自己本尊的手印及心咒，安放在佛塔的中央而建立。其行事之方式如下：首先，自己刹那间化为本尊的禅定身，念诵自己本尊的秘密真言并建立佛塔。从自己的心间，放射出智慧的光芒，化为细微的身相或标识，或心咒，或五色智慧光芒等形态，这些光芒照射到诸佛的刹土，以普贤供云，令诸佛皆欢喜，并忆念往昔利益众生之事，以及承诺赐予修行者悉地，从而激发其誓愿。光芒照射到一切众生的处所，净化一切众生的业及烦恼之种子，在三处或五处，黑色“དུ” （藏文，梵文天城体：दु，梵文罗马拟音：du，汉语字面意思：度）等三字或五字显现，被智慧之光净化，化为佛身，安住于完全清净的刹土中。光芒照射到面前的佛塔，佛塔化为智慧的无量宫，其中安住着自己本尊的智慧手印。如《密集金刚》中所说：“佛塔乃诸佛之，宫殿住所之谓也。”又说：“凡为智慧心所触，即说为智慧轮。”意即，具有智慧本尊的佛塔，即是本尊的宫殿。因此，在此应如是观想。之后，再次放射智慧之光到十方，十方一切善逝，忆念往昔之誓愿，以及过去以事业所度化的诸佛，迎请化为自己本尊之形相，融入于面前佛塔之本尊中，从而具足身语意金刚之坛城，直至轮回未空之际，身语意不竭之庄严轮事业，将无有间断地生起，并且修行者自身，也将生起一切悉地。如是建立佛塔之方式，有不可思议之多，此处仅为简略叙述。
English
If placed (inside), then whatever is practiced will be accomplished without hindrance. Thus, it is said and so on. Therefore, those who wish to quickly accomplish the siddhi of their own tutelary deity, if they wish to build a stupa, should place the mudra and mantra of their own deity in the center of the stupa and build it. The method of doing this is as follows: First, in an instant, transform yourself into the samadhi body of your own deity, recite the secret mantra of your own deity, and build the stupa. From your own heart, radiate rays of wisdom light, transforming into subtle forms or signs, or the essence, or the five-colored wisdom light, etc. These rays shine upon the Buddha-fields, and with Samantabhadra's offering clouds, please all the Buddhas, and remember the past deeds of benefiting sentient beings, and the promise to bestow siddhis upon practitioners, thereby stimulating their vows. The light shines upon all the realms of sentient beings, purifying the seeds of karma and afflictions of all sentient beings. In the three or five places, the black letter "དུ" (Tibetan, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal Chinese meaning: du) and other three or five letters appear, purified by the light of wisdom, transforming into the body of the Buddha, and abiding in the completely pure Buddha-field. The light shines upon the stupa in front, and the stupa transforms into a wisdom palace, in which the wisdom mudra of your own deity resides. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: "The stupa is the palace and dwelling of all the Buddhas." And also: "Whatever is touched by the wisdom mind is said to be the wisdom wheel." That is, the stupa with the wisdom deity is said to be the palace of the deity. Therefore, here one should contemplate in this way. Then, again radiate the light of wisdom to the ten directions, all the Sugatas of the ten directions, remembering the vows of the past, and the Buddhas who were liberated by past deeds, invite them to transform into the form of your own deity, and merge into the deity of the stupa in front, thereby possessing the mandala of the Vajra of body, speech, and mind. Until samsara is empty, the inexhaustible adornment wheel activity of body, speech, and mind will arise continuously, and all siddhis will arise for the practitioner himself. The ways of building stupas in this way are inconceivable, but here it is only a brief description.
Chinese
应当时时作念视彼为近亲之子而加持之。如是行持，于建塔之后，亦当供养五种妙欲供品，供养食子，并观想真实加持。其中，安立手印及心咒之方式如下：凡欲修持本尊金刚萨埵者，当以五股金刚杵手印，以此密咒围绕之。嗡 玛哈苏卡 班杂萨埵 阿 匝 吽 班 霍 苏惹达 斯瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）围绕而安立之。若欲修持五部佛之本尊，则如是，于不动佛，安立金刚之相，心咒为 吽 班杂 贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于毗卢遮那佛，则安立法轮之相，心咒为 嗡 泽纳 泽嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是，宝之相，斯瓦 惹那 德热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃宝生佛之。莲花，阿 鄂洛雷嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃无量光佛之。剑，哈 札那 德热嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）乃饮血尊之。若欲修持吉祥黑汝嘎本尊者，当于八瓣莲花中央，书写九股金刚杵，于中央书 嗡 字，于八瓣莲花上，书 嗡 汝汝 汝汝 吽 炯 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）而安立之。此外，凡欲修持圣妙吉祥者，当安立乌巴拉花之相，书 嗡 瓦格西瓦热 穆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。对于妙音忿怒尊阎曼德迦，则安立杵之相，心咒 嗡 亚曼达嘎 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或根本密咒阎摩罗阇之咒等任何咒语皆可书写。若欲修持彼等部族之明妃，如罗浪玛、独发母、忿怒母、弥旁玛等，亦当书写各自之相及心咒。若欲修持圣观世音菩萨本尊，则书莲花之相，根本心咒 嗡 玛尼 贝美 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。若欲修持彼部族之忿怒尊马头明王，则安立莲花手印，心咒 嗡 贝玛 达 哲达 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），或根本密咒
English
You should always think of blessing him as a close son. After erecting the stupa with such practices, you should also offer the five desirable offerings that have become close enjoyments, offer the torma, and visualize the blessing of truth. The method of placing the mudra and the essence is as follows: Those who wish to practice the deity Vajrasattva should surround the five-pointed vajra mudra with this mantra. Oṃ mahāsukha vajrasattva āḥ jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ suratastvaṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Surround and place it. If those who wish to practice the five Buddha families as deities, then in this way, for Akshobhya, place the symbol of the vajra, and the essence is hūṃ vajra bhṛk (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). For Vairochana, place the symbol of the wheel, and the essence is oṃ jinajika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Similarly, the symbol of the jewel, svā ratnadhṛka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is for Ratnasambhava. The lotus, āṃ arolika (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is for Amitabha. The sword, hā prajñāḍhṛka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is for Amoghasiddhi. If those who wish to practice the deity of glorious Heruka, then write a nine-pointed vajra in the center of an eight-petaled jewel, write oṃ in the center, and on the eight petals, write oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and place it. Furthermore, those who practice the deity of the noble Manjushri should place the symbol of the utpala flower and write oṃ vāgīśvari muṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). For the wrathful Manjushri Yamantaka, place the symbol of the club, and the essence mantra is oṃ yamāntaka hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), or any of the root secret mantras such as the mantra of Yamaraja should be written. If you wish to practice the goddesses of those families, such as Rolangma, Ekajati, Khrognema, and Mipam Ma, then you should write their respective symbols and essences. If you wish to practice the deity of the noble Avalokiteshvara, then write the symbol of the lotus, and the root essence oṃ maṇipadme hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). If you wish to practice the wrathful Hayagriva of that family, then place the lotus mudra, and the essence mantra is oṃ padmāntakṛta hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), or the root secret mantra.