Tibetan
ང་ཡང་རུང་། །བྲིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་བཅུག་ན། །ལྷ་དེ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་པ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སམ། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སམ། གང་ཡང་རུང་སྟེ། ལྷ་འམ་བདུད་དམ། གཤིན་རྗེའམ། གནོད་སྦྱིན་ནམ། སྲིན་པོའམ། ཤ་ཟའམ། མ་མོའམ། བྱད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའམ། གཞན་ཡང་རང་རང་གི་ཡུལ་གྱི་ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ། གང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་དག་གི་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་འམ། ཡང་ན་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་བྲིས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གཞུགས་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། བདག་ཉིད་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་འདུག་པར་བསྒོམས་ལ། མདུན་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་དེ་ཡང་མདོག་དམར་པོ་ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟ་བར་བསམས་ནས། དེ་ནས་བདག་གི་སྙིང་ཁ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷའི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་སྟེ། སྙིང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཕྱིར་བྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ནས། བཟླས་པ་དང་བཅས་པས་མཆོད་རྟེན་བཏབ་ན། ལུས་ལ་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་། བདག་གཟི་བྱིན་ཆེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བདག་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གསུངས་པ། འདི་སྐད་དུ། ཆོས་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བྲིས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམས་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །རང་དང་སྤྱིའི་དོན་རྟོགས་ནས། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་མེད་པར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ། ཡེ་ངྷརྨྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་ངྷ་ཨེ་བཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ་བཅུག་ན། ཆོས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་དོན་རྟོགས་ནས། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ལས་ངན་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་ལས་རྣམས་སྦྱོང་བྱེད་པའི། །སྙིང་པོ་མ་ནོར་དོན་བྲིས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་ཚེ་འདས་པ་རྣམས་ཀྱི། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སེར་པོ་འོད་འབར་བ་དང་། སྙིང་པོ། ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་ངྷ་ནེ། རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་གྷེཿ སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་ངྷ་ནེ། ཤོ་ངྷེ་ནེ། །སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭོ་ངྷ་ནི་ཤུད་ངྷེ་བི་ཤུད་ངྷེ། ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་ཀརྨ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་ངྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་བྲི་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྒོ་གཅོད་པའི་སྙིང་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧི་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པྲི་ཏ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་ཏིརྱཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བྲིས་ཏེ་གཞུགས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་བྷ་ ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་སྐུར་བསྒོམ་སྟེ། ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་གདན་ལ། སྙིང་པོ་དེ་དག་ཁ་དོག་དཀར་པོ་བསམ་སྟེ། དེ་ལས་ཡི་གེའི་རྣམ་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་བྱས། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཕྲོས་པ་ལས་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་རྣམ་པར་སྦྱངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལུས་སུ་གྱུར་ནས། འོད་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཁོད་པར་བྱས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཚེ་འདས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངན་སོང་གི་ལུས་རྣམས་སྦྱངས་ཤིང་དག་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་འགྲོ་མི་དང་ལྷའི་ལུས་དག་པ་ཞིག་གི་ཚུལ་བཟུང་ནས། བདག་གི་མདུན་ན་ཟླ་བའི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་ན་ཁ་དོག་དཀར་པོར་གནས་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མདུན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལྷག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་ལུས་པ་བསལ་ཞིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྒྱས་བཏབ་ནས། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཀོད་ནས་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྟན་ནས། མྱ་ངན་འདས་པའི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་བསྟན་པའི་སྐུ་གདུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པ། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་འདུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཀྱང་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་བཏབ་ནས། མཆོད་པ་དབུལ་བ་དང་། གཏོར་མ་དབུལ་བ་དང་། བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དམིགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། གསང་སྔགས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མོས་པའི་མཐུས། འགྲོ་བ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཡང་། གཙོ་རུ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་འདི་བྱེད་པའི་ཚེ་སྡིག་པ་སྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བཟང་སྟེ། ཞི་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་མེའི་ལྷ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ལ། དེ་ནས་ཏིལ་ལམ་ཡུངས་དཀར་པོ་ལ་གོང་མའི་གསང་སྔགས་ཟློས་ཤིང་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མར་བསྲེག་ནས། བསྒྲུབ་བྱའི་སྡིག་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མེས་བསྲེགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །མཆོད་རྟེན་གདབ་པའི་ཐབས་འདི་དག་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་། མདོ་སྡེ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པར་སྣང་ལ། དགོས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་། ཡུན་དུ་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྲུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་དང་། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཚང་བར་གསུངས་པས། འདི་ནི་བརྩོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་དང་དུ་བླང་བར་རིགས་སོ།། །།རྫོགས་སོ། །ངྷརྨཱ་བྷ་དྲས་མཛད་པའི་སཱཙྪའོ། །༄། །དྲག་པོའི་ལས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་རང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ནས། མཆོད་རྟེན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིང་གའི་ནང་དུ། གསང་སྔགས་དང་། མིང་དུ་བཅས་པ་བྲིས་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཞབས་སུ་བཅུག་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཐིམ་པས། མཆོད་རྟེན་ནག་པོ་འོད་འབར་བར་བསམས་ལ། ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འོག་ཏུ་མནན་པས། དེ་དག་རྨོངས་པ་དང་། མནན་པ་དང་། བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས་གཟིར་བར་བསམས་ན། དྲག་པོའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མནན་པའི་ལས་བྱ་བ་ལ་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། གདོན་མ་རུང་བ་དག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་འཚེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་ཆགས་གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་ཏེ། དགེ་འདུན་མང་པོ་ལ་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དག་ལ། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས། བགེགས་ཀྱི་མིང་གཟིར་བའི་མནན་པའི་སྔགས་དང་སྤེལ་བ། མཆོད་རྟེན་གྱི་འགྲམ་དུ་བཅུག་སྟེ་བཏབ་ན། བགེགས་རྣམས་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲག་པོ་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ཡུམ་མཱ་མ་ཀི་དང་ཁྲོ་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་སྔགས་དང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། བསྐུལ་བ་པོའི་སྔགས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསད་པ་ལ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་རོ། །མནན་པ་ལ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་སྟམྦྷ་ནི་ཀུ་རུ་ལཾ། ཅེས་སྦྱར་རོ། །དབྱེ་བ་ལ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་བྷེ་གེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་རོ། །བསྐྲད་པ་ལ་ནི། ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་ནི་ལས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་རྟེན་གདབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དྲག་པོའི་ལས་ཀྱི་བྱ་ཐབས་སོ། །ངྷརྨ་བྷ་དྲས་མཛད་པ་དྲག་པོའི་སཱཙྪའོ།། །། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལུགས་སུ་སཱཙྪ་གདབ་པ་འཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་བསྒྲུབ་ཚུལ།
Chinese
我也是一样。写好后放入坛城中，就能迅速成就该本尊。如是说。任何咒师，无论是世间神祇，如大自在天等具有大威力的神祇，或是那些神祇的眷属，无论是神还是魔，无论是阎罗、夜叉、罗刹、食肉鬼、母曜、恶咒等，无论是任何一种，或者其他自己地方的土地神等，凡是想要修持的人，将那些神祇各自的心咒，或者带手印的也行，像那样写好后放入坛城中，以三摩地观想自己成为本尊，身色红色，安住在红色月轮之上。观想面前要修持的神祇也是红色，在红色月轮之上，双手合掌，以欢喜的姿态看着修行者。然后，从自己的心间发出秘密咒语的红色光芒，融入要修持的神祇的心间，与心咒无二无别，然后返回，融入自己的心中，观想无二无别。伴随着念诵，建造佛塔，就会像影子一样环绕在身体周围，直到生命终结都会存在，自己会变得威光赫奕，自己也不会被那些世间神祇所控制。现在是为了以法性的手印，转变为智慧的积聚而宣说。如是说。如此说：如果书写法性缘起，就能领悟诸法的意义，领悟自和他人的意义后，就能领悟没有生老病死。如是说。法性，即缘起之精华。耶达玛黑度扎巴瓦，黑敦得堪达塔嘎多哈雅瓦达，得堪匝友尼若达艾旺巴德玛哈夏玛纳（梵文种子字：ye dharmā hetu-prabhavā hetun-teṣāṃ tathāgato hy avadat，teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā-śramaṇaḥ，诸法因缘生，如来说其因，及彼灭之理，大沙门如是说。）。书写并放入后，就能领悟法，即缘起之意义，从而到达轮回的彼岸。这是以智慧的积聚来区分的，如前所说，福德的积聚是共同的。为了那些造作恶业的众生，作为断除业障之流的方便。
English
Also, it is fine. If written and placed inside the mandala, that deity will be quickly accomplished. Thus it was said. Any mantra practitioner, whether it be worldly deities, such as the great powerful deities like Maheśvara, or those who have become their retinue, whether it be a deity or a demon, whether it be Yama, Yaksha, Rakshasa, flesh-eater, Matrika, sorcery, etc., whatever it may be, or other local land protectors, etc., whoever wishes to accomplish them, should write down the essence mantras of those deities, or even with hand gestures, like that, and place them inside the mandala, and with samadhi, contemplate oneself as the deity, the body being red in color, residing on a red moon disc. Contemplate that the deity to be accomplished in front is also red in color, on a red moon disc, with palms joined, looking at the practitioner with a joyful demeanor. Then, from one's own heart, red rays of light from the secret mantra emanate, dissolving into the heart of the deity to be accomplished, becoming inseparable from the essence mantra, and then returning, dissolving into one's own heart, contemplate that they become inseparable. Accompanied by recitation, if a stupa is built, it will circle around the body like a shadow, and will remain until the end of life, and one will become glorious, and one will not go under the control of those worldly deities. Now, in order to show the transformation into a collection of wisdom through the mudra of dharmata, it is said. Thus it is said: If the nature of dependent arising is written, one will realize the meaning of all dharmas, and after realizing the meaning of oneself and others, one will realize that there is no birth, old age, sickness, and death. Thus it was said. Dharmata, the essence of dependent arising. ye dharmā hetu-prabhavā hetun-teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā-śramaṇaḥ (Sanskrit seed syllable: ye dharmā hetu-prabhavā hetun-teṣāṃ tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā-śramaṇaḥ, The Tathagata has declared the cause of all phenomena which arise from a cause, and also their cessation; such is the teaching of the Great Ascetic.). After writing and placing it, one will realize the Dharma, that is, the meaning of dependent arising, and thus reach the other shore of samsara. This is distinguished by the accumulation of wisdom, and as mentioned before, the accumulation of merit is common. For the sake of sentient beings who engage in evil deeds, as a means to sever the stream of karmic obscurations.
Chinese
教法是这样说的：在那大手印中，若将清净烦恼之业的精华无误地书写下来，则能免除恶趣的痛苦。这是特别为了超度亡者，作为清净恶趣痛苦的方法而说的。书写世尊顶髻的黄色光芒四射的印章，以及心咒：那摩巴嘎瓦德 萨瓦 杜尔嘎德 巴热修达涅 惹匝雅 达塔嘎达雅 阿尔哈德 桑雅桑布达雅 达迪雅塔 嗡 修达涅 修达涅 萨瓦 巴巴姆 维修达涅 舒德 维修达耶 且给莫 萨瓦 嘎玛 阿瓦惹纳 维修达涅 梭哈。（藏文：ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་དུརྒ་ཏི་པ་རི་ཤོ་ངྷ་ནེ། རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨར་ཧ་ཏེ་གྷེཿ སམྱཀྶཾ་བུད་དྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཤོ་ངྷ་ནེ། ཤོ་ངྷེ་ནེ། །སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤྭོ་ངྷ་ནི་ཤུད་ངྷེ་བི་ཤུད་ངྷེ། ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་ཀརྨ། ཨཱ་ཝ་ར་ཎ་བི་ཤོ་ངྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：नमो भगवते सर्व दुर्गति परिशोधने राजाय तथागताय अर्हते सम्यक्संबुद्धाय तद्यथा ॐ शोधने शोधे ने सर्व पापं विशोधनि शुद्धे विशुद्धे * * सर्व कर्म आवरण विशोधनि स्वाहा，梵文罗马拟音：namo bhagavate sarva durgati pariśodhane rājāya tathāgatāya arhate samyaksaṃbuddhāya tadyathā oṃ śodhane śodhe ne sarva pāpaṃ viśodhani śuddhe viśuddhe * * sarva karma āvaraṇa viśodhani svāhā，汉语字面意思：顶礼薄伽梵 一切恶趣清净 राजा तथागत अर्हत् सम्यक्संबुद्ध तथा 嗡 清净 清净 一切 罪 彻底清净 清净 彻底清净 * * 一切 业 遮蔽 彻底清净 梭哈）。此外，也应书写断除三恶趣之门的心咒：嗡 达哈 达哈 且给莫 萨瓦 纳惹嘎 嘎德 黑敦 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏི་ཧི་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ दह दह * सर्व नरक गति हेतुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ daha daha * sarva naraka gati hetuṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 烧 烧 * 一切 地狱 趣 因 吽 帕特）。嗡 巴匝 巴匝 且给莫 萨瓦 普热达 嘎德 黑敦 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་པྲི་ཏ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ पच पच * सर्व प्रेत गति हेतुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ paca paca * sarva preta gati hetuṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 煮 煮 * 一切 饿鬼 趣 因 吽 帕特）。嗡 玛塔 玛塔 且给莫 萨瓦 迪热亚嘎 嘎德 黑敦 吽 帕特。（藏文：ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་ཆེ་གེ་མོའི་སརྦ་ཏིརྱཀ་ག་ཏི་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：ॐ मथ मथ * सर्व तिर्यक् गति हेतुं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ matha matha * sarva tiryak gati hetuṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 搅 搅 * 一切 旁生 趣 因 吽 帕特）。也应书写这些并安放。以三摩地观想自身为种子字“भा”（藏文：བྷ་，梵文天城体：भा，梵文罗马拟音：bhā，汉语字面意思：光），观想为世尊释迦牟尼佛的身相。在心间月轮上，观想那些心咒为白色。从那里，以文字形象的光芒照耀十方诸佛，进行供养并劝请守护誓言。光芒照耀六道众生之处，清净各自的业障，成为完全清净的身体，跟随光芒，安住于完全清净的刹土。特别是，清净亡者自身的恶趣之身，使其清净，呈现善趣人天清净之身，在自己面前的月轮坛城之上，以白色安住。以密咒的光芒迎请十方诸佛，化为密咒之形，融入面前所修之身，从而无余消除所有剩余的业障。以如来之智慧手印加持并增长，成为胜者的儿子，安置于完全清净的刹土，以化身利益众生，成为佛。