Tibetan
ན་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གཞན་ཡང་དེའི་རིག་བྱེད་སྤྱོད་པར་གྱུརད་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དགེ་སློང་དག་གིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་སྟེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐའ་བརྟགས་པ་ཁ་ཅིག་གིས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འཆི་བ་ནི་མ་མཐོང་། གཞན་འཆི་བ་ནི་མཐོང་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱང་མ་མཐོང་བས། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་པ་རྒྱུར་ལྟ་བ་བྱུང་སྟེ། འདི་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་ན། ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དབང་སྒྱུར། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས་འཕྲུལ་མི་དགོས་པར། གཞན་ཀྱིས་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པར་མཐོང་ལ། དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷ་འཆི་བ་ཡང་མ་མཐོང་བས། གཞི་དེ་ལས་དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷ་རྟག་གོ་ཞེས་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་རྟེན་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷའི་མིག་ཐོབ་སྟེ། དེས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་ན། དེའི་ལུས་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་ཅིག་བྱུང་ནས། གནས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་མཐོང་བ་ལས། གང་ཟག་རྟག་པ་དང་འཕོ་བར་ལྟ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་ལྟ་བ་འདི་དག་ཀྱང་། རྣལ་འབྱོརད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། དེས་མི་དམིགས་པ་ལས་རྟེན་ཏེ་བྱུང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་གིས། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འགྲོ་བ་རིས་གཉིས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་ལ་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་སྐུར་པ་གདབ་དུ་མི་རུང་བ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟར་བདེན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །མི་དམིགས་པས་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་རེའི་སྐབས་སུ་སྒྲོ་གདགས་སུ་མི་རུང་བར་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ཙམ་གྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དགག་པར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་འདི་རྣམས་གཞི་གང་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚངས་པ་དྲྭ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།། །། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མ་ནི། འདི་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མཚན་མའམ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མཚན་མ་སྟེ། ས་སྲ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ། སྲ་བ་ཉིད་དང་གཤེར་བ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་གཙོར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར། འདི་དག་ནྀ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། མཚན་ཉིད་དེ་དག་དེ་ལྟར་གཙོར་མི་སྟོན་ཏེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པར་སྟོན་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་ཉིད་གཙོར་སྟོན་པར་མཚུངས་ཀྱང་། སྐལ་བ་དང་མོས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་མ་ཞེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སུ་འགྱུར་ལ། ཞེན་པ་རྣམས་ལའང་ཆ་ལས་གྲོལ་བ་དང་མ་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བས། དེ་བས་ན་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲ་བ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། ཉན་པར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ལྟར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ལུང་མ་ནོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཀར་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ལུང་ནོད་ཅིང་ཉན་པར་བྱེད། རྐྱེན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ཤྲ་བའི་སྒྲ་ནི། ཐོས་ཤིང་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་ལྟར་རང་གིས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ། ཉན་ཐོས་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལས་ཉན་པར་མི་བྱེད་ལ་མངོན་པར་ཐོབ་པའི་ཆོས་དེ། ངག་གི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་ཐོས་པར་མི་བྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སེམས་ཅན་མང་པོའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་བསྐྱེད་ཀྱི། བདག་གཅིག་པུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡང་ན་པྲ་ཏེ་ཀ་བྷུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། པྲ་ཏ་ཡ་ནི་རྐྱེན། །བུདྡྷ་ནི་རྟོགས་པའི་ཚིག་སྟེ། རང་སངས་རྒྱས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཚོགས་བསོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བབ་པ་ན། རྐྱེན་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ནས་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད། རྐྱེན་རྣམས་རྟོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་རྐྱེནད་རྟོགས་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ནི་བོ་ངྷི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་དག་པའ་ལ་ཡང་སྙེགས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་ཡང་སྙེགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བཏགས། སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ཏྭ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། འདོད་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་དང་བསམ་པ་བརྟན་ཞིང་མི་ནུར་བ་དང་སེམས་ཅན་དང་ཤེས་རིག་དང་སྡུད་པ་དག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་པ་བརྟནད་པའམ། བྱང་ཆུབ་དང་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས། །གང་ཞིག་དེ་རྟོགས་འདོད་པ་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ནི། སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་ནྀ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་སྲོག་ཆགས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉན་ཐོས་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཐེག་པ་ནི་དེའི་ལམ་དང་གཞུང་ངོ་། །དེ་ལ་ཞུ
Chinese
因此，这也是依赖于现量和不现量的。然后，还有那些行持其吠陀的人，外道的比丘们，获得禅定的等持和神通后，有些考察了我和世界的边际，没有见到大梵天死亡，却见到其他死亡，也没有见到有情之业的习气，因此产生了视大梵天为常恒之因的观点，这也是依赖于现量和不现量的。另外，有些人于他化自在天之处，见到天王自在，对于一切欲乐的受用，自己不用变化，而能对他人所变的一切行使自在，也没有见到自在天死亡，因此从那基础上产生了自在天是常恒的观点，那也是依赖于现量和不现量的。又有些人获得了名为知生死之天眼，他观看那些死亡和转生者，见到从其身体中出现一个化生之有情，于其他地方受生，由此产生了人是常恒和转变的观点，因此这些观点也是，由瑜伽之现量所成立，并由此不现量而依赖产生。另外有些人，依赖于根现量和不现量，也产生了视有情为两类等等的观点，因此，对于有和无的名称，以及对于因和果的事物，所有执持不同方式的一切，也都是唯独依赖于现量和不现量的。因此，由现量所成立的，虽然不能否定仅仅是如是显现，但也不能仅凭显现就证实其体性是如是真实的。以不现量所知，虽然在我们自己的情况下不能妄加增益是真实的，但也不能仅凭此就能够遮遣事物的体性。想要详细了解这些观点依赖于何处、如何依赖的人们，应当参阅《梵网经》等。如此，通过不了知和颠倒了知二门宣说了世间的观点后，现在宣说部分了知等。
English
Therefore, this also relies on direct perception and non-perception. Then, there are also those who practice its Vedas, the non-Buddhist monks, having obtained meditative concentration and supernormal powers, some of whom examined the limits of the self and the world, did not see the death of the Great Brahma, but saw other deaths, and also did not see the imprints of sentient beings' actions, therefore the view arose of seeing the Great Brahma as a permanent cause, this also relies on direct perception and non-perception. Furthermore, some people in the realm of Others' Wielding Power, see the king of the gods wielding power, without having to transform himself for all the enjoyments of desire, but being able to wield power over all that others transform, and also not seeing the death of the Wielding Power god, therefore from that basis the view arises that the Wielding Power god is permanent, that also relies on direct perception and non-perception. Also, some people obtain the divine eye called knowledge of death and transference and birth, and when he looks at those who die and transfer, he sees a spontaneously born sentient being arising from his body, taking birth in another place, from this the view arises that the person is permanent and changing, therefore these views are also, established by the direct perception of yoga, and arising dependently from its non-perception. Furthermore, some people, relying on sense perception and non-perception, also give rise to views such as seeing beings as two classes, etc., therefore, all the different ways of holding onto the terms of existence and non-existence, and the objects of cause and effect, are also solely dependent on direct perception and non-perception. Therefore, although it is true that what is established by direct perception cannot be denied as merely appearing as it is, it is also not possible to prove that its nature is true in that way merely by appearance. Although it is true that what is known by non-perception cannot be falsely imputed in our own case, it is also not possible to negate the nature of things merely by that. Those who wish to know in detail where these views rely on and how they rely on them should consult the Brahma Net Sutra and so on. Thus, after explaining the views of the world through the two doors of not understanding and misunderstanding, now explaining partial understanding and so on.
Chinese
为了从轮回中解脱，指示涅槃之路。超越世间的道也有两种：自性乘和金刚乘。如是说。其中，自性是指诸法的共相和自相。其中，相是：此为所诠故为相，或以此诠释故为相，如地之坚硬和水之湿润。其事物是自性，如坚硬性和湿润性。主要阐述这些自性的论典，称为自性乘。例如，这些是共相，这些是自相，这些是遍染污的自性，这些是清净的自性等等，因为如此阐述，所以这样说。金刚乘则不那样主要阐述那些自性，而是将身语意如金刚般，阐述为三种不可分割的自性，所以这样说。其中，自性乘也有三种：声闻乘、独觉乘和菩萨乘。如是说，虽然在主要阐述自性上相同，但由于根器、意乐和能力的不同，对于那些自性，在一切的一切中，由于显现执着和不执着的差别，分为大乘和小乘两种。对于执着者，又由于从部分解脱和未解脱的差别，分为两种。因此，分为三种乘来阐述。其中，声闻是指由四双八辈士所摄的圣者。那么，为什么这样称呼呢？śrāvaṇa这个词，意为听闻。声闻不像独觉那样，不是从善知识那里领受教言，而是在获得果位时，也从善知识那里领受教言并听闻，通过因缘获得果位，所以这样称呼。另一种解释，śrāvaṇa这个词，意为听闻并宣说。不像独觉那样，自己听闻的果位不向他人宣说，而是将自己听闻的果位向他人宣
English
In order to show the path of liberation from samsara, there are also two kinds of paths that transcend the world: the Characteristic Vehicle and the Vajra Vehicle. It is said. Among them, 'characteristic' refers to the general and specific characteristics of all phenomena. Among them, a characteristic is: 'This is what is to be represented, therefore it is a characteristic,' or 'This represents, therefore it is a characteristic,' like the hardness of earth and the wetness of water. Its entity is the characteristic, like hardness and wetness. The texts that mainly explain these characteristics are called the Characteristic Vehicle. For example, these are general characteristics, these are specific characteristics, these are the characteristics of complete defilement, these are the characteristics of complete purification, and so on. Because it explains in this way, it is called that. The Vajra Vehicle does not mainly explain those characteristics in that way, but explains the body, speech, and mind as the indivisible nature of the three vajras, so it is called that. Among them, there are also three types of Characteristic Vehicle: the Hearer Vehicle, the Solitary Realizer Vehicle, and the Bodhisattva Vehicle. It is said that although they are the same in mainly explaining characteristics, due to the differences in capacity, inclination, and ability, regarding those characteristics, in all of everything, due to the differences in manifest attachment and non-attachment, they are divided into two vehicles, the Great Vehicle and the Small Vehicle. For those who are attached, they are further divided into two types due to the difference between being liberated from a part and not being liberated. Therefore, they are divided into three vehicles and explained. Among them, 'Hearer' refers to the noble individuals included in the four pairs and eight types of persons. Why is it called that? The word śrāvaṇa means 'to listen.' Unlike Solitary Realizers, Hearers do not receive teachings from a spiritual friend, but even when attaining the result, they receive teachings and listen from a spiritual friend. They attain the result through conditions, so it is called that. Another explanation is that the word śrāvaṇa means 'to hear and proclaim.' Unlike Solitary Realizers, they do not proclaim the result they have heard to others, but proclaim the result they have heard to others.