Tibetan
་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པུ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་ལྟ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཡང་ན་གཡེང་ས་འམ། །མཐོ་རིས་ཁོ་ནར་ངེས་པར་འདྲེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པ། རྟག་པ། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་པོ། དབང་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་སྟེ། དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ནི་རྟག་ལ། དེས་སྤྲུལ་པ་ནི་མི་རྟག་པར་འདོད་དེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་པོའང་། དབང་ཕྱུག་མཉེས་པ་དང་མ་མཉེས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བར་འདོད་པས། དེ་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་གྲུབ་པར་འདོད་པས། རྒྱུ་འབྲས་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་དང་། སྤྲུལ་བ་མི་རྟག་པར་ལྟའོ། །བྱེད་པ་པོ་རྒྱུར་ལྟ་བ་ནི། འདི་སྐད་དུ། ང་ནི་རྟག་གོ་བློ་ནི་འགྱུར། །རྫ་བཅག་བྱེའུ་འཕུར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །རྟག་པ་མཐེ་བོ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་དེས་ལེན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། བདག་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་རང་དབང་ཐོབ་པ། རྟག་པ་མི་འགྱུར་བར་གནས་པ། སེམས་ཅན་གང་ཟག་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ། ལུས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། ཆེ་བ་དང་ཆུང་བར་གནས་པ། ལུས་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་ཤེལ་སྦྱངས་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་དོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་བུ་འོད་སྟོང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྨྲེང་འདོན་ཞིང་ཡོད་དོ་ཟེར། ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོའི་ལུས་དང་མཐུན་པ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་སྨྲ་འོ། །འདི་ནི་དམིགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་རྟག་པ་རྒྱུ་བྱ་བ་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འདོད་པ་དང་། དེས་བྱས་པའི་ཕུང་པོ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་འདོད་པ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཡང་ཐེབས་ཅིག་གི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ཕུང་པོ་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུན་མེད་ཅིང་རྒྱུནད་ཆད་པར་འདོད་པའོ། །འདི་དག་ནྀ་མ་རྀག་པའྀ་ལྟ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པ་བསྟན་དགོས་སོ། །ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་རྒྱུ་གནས་སུ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གིས་བསྐོས་པ་དང་། བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་དང་། རང་བཞིན་བྱུང་བ་དང་། དུས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་དང་། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་སུ་འདུས་པར་དགོངས་པའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཚངས་པ་ཆེནད་པོ་རྟག་པ་དང་། དབང་སྒྱུར་གྱི་ལྷ་རྟག་པ་དང་། བདག་རྟག་པ་དང་། རང་བཞིན་རྟག་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲ་མོ་རྟག་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པར་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ལྔ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་། སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང། ཁམས་གསུམ་དུ་སེམས་ཅན་འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་པའི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་བསྟནད་པ་དེ་དག་ཏུ་འདུས་པར་དགོངས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འདི་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུང་ལ་རྟེན་པ་དང་། མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་པའི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞལ་ན། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་སྐྱོན་དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་རྒྱུར་སྨྲ་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། དང་པོ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་དུས་སུ། ཚངས་ཆེན་གྱི་གནས་གྲུབ་པ་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེནད་པོ་དེའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་བློན་པོ་དང་ཞམ་འབྲིང་དུ་གྱུརད་པ། འདུན་ན་འདོན་དང་ཚངས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་ཅིང་འཕྲུལ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་མཐུན་པར། ཚངས་པ་འདུན་ན་འདོན་དང་། ཚངས་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཆགས་ཤིང་བྱུང་བར་གྱུརད་ཏེ། གཞི་དེ་ལས། སྔར་ནི་མི་དམིགས་ལ། ཁོས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པས་ནི་དེ་ལྟ་བུར་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་དམིགས་པས། ཚངས་ཆེན་ནི་ལྟ་བའི་གནས་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་
Chinese
如是。此乃唯一的对境。将自在天视为因的观点是，如此说：“自在天或者将人引向歧途，或者必定只引向天界。”等等所证实。如此，自在天，指的是从原始就存在的人格，常恒，所有动与不动之物的创造者，主宰者等等。因此，自在天被认为是常恒的，而其创造物则被认为是非常恒的。苦乐的产生，也被认为是自在天欢喜与不欢喜所致。因此，为了让他欢喜，通过焚烧众多生命等不善之业，认为可以获得天界的安乐。因此，这也被称为颠倒的因果观。此具有两种对境：认为自在天是常恒的，而其创造物是非常恒的。将作者视为因的观点是，如此说：“我常恒，而心识变化，如陶器破碎，鸟儿飞翔一般。蕴的相续，如常恒的大拇指般大小的芥子，被称为我的东西所取。”等等所证实。如此，对于一切有情，存在着一个被称为“我”的作者，具有自主权，常恒不变，以有情、人、士夫等名称称呼，随着身体大小的不同而有大小，从一个身体转移到另一个身体。其中一些人说，有一个像精炼水晶一样的东西。有些人说，有一个具有千道光芒的士夫，吟诵着吠陀。有些人说，有与各自身体相符的，化生的有情。如此等等，说法各异。此具有三种对境：认为“我”是常恒的，仅仅是作者；认为其所造的蕴是果的自性，非常恒且是变化的；并且认为该果仅仅是一时的果，不具有产生其他蕴的延续性，是断灭的。这些是不明智的观点。所谓“无明”，是指与智慧相违背的一面，凡是与此相应的观点，都可称为
English
Thus it is. This is the only object of focus. The view of considering Īśvara as the cause is, as it is said: “Īśvara either leads one astray or definitely leads only to the heavenly realms.” This is proven by such statements. Thus, Īśvara refers to a person who exists from the beginning, is permanent, the creator of all moving and unmoving things, the ruler, and so on. Therefore, Īśvara is considered permanent, while his creations are considered impermanent. The arising of pleasure and pain is also considered to be caused by Īśvara's pleasure and displeasure. Therefore, in order to please him, one believes that by performing non-virtuous actions such as burning many living beings, one can attain the happiness of the heavenly realms. Therefore, this is also called a perverse view of cause and effect. This has two objects of focus: considering Īśvara as permanent and his creations as impermanent. The view of considering the agent as the cause is, as it is said: “I am permanent, but the mind changes, like a broken pot, like a bird flying away. The continuity of aggregates, like a mustard seed the size of a permanent thumb, is taken by what is called 'I'.” This is proven by such statements. Thus, for all sentient beings, there exists an agent called “I,” who has autonomy, is permanent and unchanging, is referred to by names such as sentient being, person, and puruṣa, varies in size according to the size of the body, and transmigrates from one body to another. Some say that there is something like refined crystal. Some say that there is a puruṣa with a thousand rays of light, reciting the Vedas. Some say that there are spontaneously born sentient beings that correspond to their respective bodies. Thus, they speak differently. This has three objects of focus: considering the “I” as permanent and solely the agent; considering the aggregates created by it as the nature of the result, impermanent and subject to change; and considering that result as merely a temporary result, without the continuity of producing other aggregates, and as being annihilated. These are the views of ignorance. The term "ignorance" refers to the side that is contrary to wisdom, and any view that corresponds to it can be called that.
Chinese
名为“语”。为了显示正确的见解，必须显示其错误之处和障碍。这是（作者的）想法。一般来说，外道认为事物由因产生，其基础有五种：由自在天安排，由作者所作，由自性产生，由时间改变，以及无因而生。作者认为这些都包含在前面所说的那些之中。外道中主张常恒者，其理论有五种：大梵天常恒，自在天常恒，我常恒，自性常恒，以及微尘常恒。作者认为这些也都包含在前面所说的那些之中。此外，认为断灭者的基础有五种：无因，无果，无转世，三界无众生，以及认为没有从三界解脱的本尊。作者认为这些也都包含在前面所说的那些之中。这些颠倒见产生的原因为：没有如实理解蕴、界、处之自性，依赖非圣者的教言，以及由现量和不现量所证实。由于这些原因，不仅产生颠倒见，而且如果以上面的标准来衡量佛教的见解，下面的见解也会出现这些过失。其中，主张自在天为因者，如何以现量和不现量来证实呢？首先，在世界形成之时，当大梵天的处所形成时，大梵天就会出现。与大梵天的意愿一致，他变成了大臣和侍从，生起了想要创造和变幻的想法，于是大梵天创造了侍从和梵天眷属等处所和众生。从那个基础来看，之前是不现见的，但他创造和变幻了，所以如此这般地以现量成立。而众生由业力所生是不现见的，所以大梵天就变成了伟大的见解之处。如此
English
It is called "speech." In order to show the correct view, it is necessary to show its errors and obstacles. This is (the author's) thought. In general, the basis of those who believe that things are caused by causes are five types: arranged by Ishvara, done by the agent, produced by nature, transformed by time, and produced from nothing. The author thinks that these are all included in those mentioned earlier. The tenets of those heretics who speak of permanence are of five types: Great Brahma is permanent, Ishvara is permanent, the self is permanent, nature is permanent, and subtle particles are permanent. The author thinks that these are also included in those mentioned earlier. Furthermore, the basis of those who hold to annihilation are five: without cause, without result, without rebirth, without sentient beings arising in the three realms, and the view that there are no deities who are liberated from the three realms. The author thinks that these are also included in those mentioned earlier. The causes for the arising of these inverted views are: not understanding the characteristics of the skandhas, dhatus, and ayatanas as they are, relying on the teachings of non-holy persons, and what is proven by direct perception and non-perception. Due to these causes, not only do inverted views arise, but if the Buddhist views are measured by the above standards, these faults will also occur in the lower views. Among them, how do those who claim Ishvara as the cause prove it by direct perception and non-perception? First, at the time of the formation of the world, when the place of Great Brahma is formed, Great Brahma will appear. In accordance with the wishes of Great Brahma, he became ministers and attendants, and the thought of wanting to create and transform arose, so Great Brahma created the places and sentient beings such as attendants and the retinue of Brahma. From that basis, it was previously unseen, but he created and transformed it, so it is established as such by direct perception. And the birth of sentient beings from the power of karma is unseen, so Great Brahma becomes the great place of view. Thus