Tibetan
མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་གི་འགྲེལ་པ། མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་གི་འགྲེལ་པ། ༄༅། །མན་ངག་ལྟ་ཕྲེང་གི་འགྲེལ་པ་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བཟང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྱིར་གང་ཟག་ངེས་པའི་དོན་ལ་མོས་པར་མཚུངས་སུ་ཟིནད་ཀྱང་། མོས་པ་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས། ཐ་དད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོརད་ཀྱི་ཚུལ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུད་དང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ། མན་ངག་གི་སྙིང་པོའི་ལེའུ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ། མན་ངག་ལྟ་བའི་འཕྲེང་བ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་འདི་སྐད་དུ། །མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཡི་གེ་སྒྲས་བཏགས་མིང་ཚོགས་ལ། །བརྟེནད་པའི་ཚིག་གིས་རབ་མཚོན་ཏེ། །ཁོང་ནས་གབ་སྦས་དོན་འབྱིནད་པ། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་རྟོགས་པ་ནི། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྨོངས་པའི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཕྱལ་བ་དང་རྒྱང་ཕན་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོག་པ་ནི། མུར་རྟུག་དང་། མུ་སྟེགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གིས་དཔྱད་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་ཏེ། མཐར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་རྟོགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དག་སྟེ། བདེན་པའི་དོན་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་། བསམ་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཡོད་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ། དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བའི་གཞི་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དེ། དེར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ལུས་པའི་གཞིའ་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞུང་བཙུགས་ཏེ། རྣལ་འབྱོརད་གྱི་ཚུལ་གཙོའ་བོར་མཛད་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཁོག་པ་བཀྲོལ་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །གསང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒོར་གྱུརད་པ། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གསང་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཏེ། དེར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ད་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབ་ཅིང་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་གྲངས་མེད་པའི་མདོའ་རྣམ་པའ་བཞིར་འདུས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ནི། གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ལོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ། འཇིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པས། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་བཏགས། ཁམས་ཀྱི་དོན་ནི་རིས་ཀྱི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་འཛིན་པ་དང་རིས་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ནི་རིས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེནད་གཙོར་བྱས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་བརྟགས་པ་དང་། བཏགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། རྟག་པ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་ཞིང་ལེནད་པར་བྱེད་པར་བརྟགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་དུ་སྨྲ་བའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ། གནས་མ་བུའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག། སེམས་ཅན་ཡོད་ལ་རྟག་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དེ་ཡང་ཕུང་པོ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཡོད་དེ། ཞེས་འདོད་པ་ལྟ་བུ་དག་གོ །བཏགས་པའ་སེམས་ཅན་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ཕལ་ཆེར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཟག་གི་རྫས་ནི་མེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་བློས་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལ། སེམས་ཅན། གང་ཟག་ཞེས་བཏགས་པར་འདོད་དེ། འདིར་ཡང་དེ་ཉིད་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དང་མོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས། ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་གོལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའོ། །གྲངས་མེད་པ་ནི། ཚངས་པ་དྲྭ་བའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ལྟ་བའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་དང་བྱེ་བྲག་དང་འདྲ་བའམ་སྣང་བའི་དོན་ཏམ། གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདིར་གྲངས་ཀྱི་རྐྱེན་ནོ། །བཞི་ནི་འདི་དག་ཙམ་དུ་བསྡུར་རུང་བས་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར། ཕྱལ་བ་དང་། རྒྱང་ཕན་དང་། མུར་རྟུག་དང་། མུ་སྟེགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱལ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཐིབས་པོ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཞན་པས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མཚནད་མར་བཟུང་ཞིང་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཕལ་མོ་ཆེ་རྣམས་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ལྟ་བ་ཐིབས་པོས་ནོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུར་གྱུརད་པས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཆགས་པ་ལྟ་བ་ཁོངས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞུག་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རིན་ཐང་མེད་པ་ཅིག་ལམ་པོ་ཆེ་གཅིག་ན་གནས་པ་ལས། འགྲོ་བ་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གཞི་ནས་མ་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནོར་བུ་འཆིང་བུར་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཕལ་པར་མཐོང་། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་ན། གཞི་ནས་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་། མཐོང་སྟངས་ཀྱི་མདོ་རིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱང་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་ཀ་ཡ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ། ལོ་ཀ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཏེ། ད་ལྟར་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་བྱ། ཡ་ཏིའི་སྒྲ་ནི། ཇི་སྲིད་པའམ་ཇི་ཙམ་པའི་དོན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཙམ་གྱིས་ཟིན་ཏེ། དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་ཤིང་དོན་ཆུང་བ་ལ་སྙེགས་པ་ལས། བོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་དོན་དེ་དང་མཐུན་པའི་མིང་གདགས་པར་བྱ་ན། སྔོན་ཆད་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ། བྱ་བ་འཕྲ་མོ་རེ་རེ་ལ་བས་ཏེ། དེས་ཟིན་ཅིང་དེ་ལས་འདའ་མི་ནུས་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཕན་ཅེས་གྲགས་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་ལ་བས་པ་ནི་འགྲོ་ལ་ཕན། ཟ་བ་ལ་བས་པ་ནི་ཟ་བ་ལ་ཕན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གཞན་ཡང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་མཐིལ་ཕབ་པའི་དོན་མེད་པར། གློ་བུར་བའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་སྦྱོར་བའི་གོས་དང་སྣོད་དག་ལ། མང་ལ་ཕན་གྱི་ཟུངས། མང་ལ་ཕན་གྱི་སྣོད་ཅེས་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ། ཡོར་ཡོར་པོ་ལ་མཚན་མར་བཙུགས་པ་ན་ཐོ་ཡོར་ཞེས་བྱ། པྲེང་པྲེང་པོ་ལ་མཚན་མ་བཙུགས་པ་ནི་རྒྱང་ཞེས་བྱ། ཐག་པའམ་ཐག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྒྱང་རིང་ཐུང་ཞེའམ་ཐག་རིང་ཐུང་ཞེའམ་རྒྱུནད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་འདྲ་སྟེ། དེ་བས་ན་མིང་བསྡུས་ན། འཇིག་རྟེན་པྲེང་པྲེང་པོའི་ངོར
Chinese
《窍诀观鬘论》的注释 《窍诀观鬘论》的注释 ༄༅། །《窍诀观鬘论》的注释，由荣 सोम 班智达大译师却吉桑布（法贤）所著。 ༄༅། །大导师莲花生面前说：一般而言，虽然所有人都同样倾向于确定的意义，但由于倾向和根器的差别，大多数的差别，为了进入甚深瑜伽之理，以及为了从所有续部和教言的总纲——秘密藏中，阐述一切法本自大圆满任运成就之理，作为进入窍诀心要品之支分，造了这部《窍诀观鬘论》。也就是在那里面这样说到：不证悟和颠倒证悟，片面证悟，真实性未证悟，调伏、密意、秘密和，自性秘密的意义等，依赖文字声音所诠释的名词组合，用词语来表示，从内部隐藏地引出意义，住在导师金刚的心中。为了很好地阐释所说的这些。其中，不证悟是：与无明相似的片面观点。其中，无明如果简略归纳有两种：对真实意义愚昧的无明，以及对因果愚昧的无明。其中，这里与对因果愚昧的无明相似的片面观点，称为不证悟。也就是世间庸人和外道两种，因为他们没有详细分析因果的事物。颠倒证悟是：常断论者和外道徒等，他们虽然也分析，但不如实证悟，因为堕入边见。片面证悟是：声闻和独觉等，虽然行持真谛，但从证悟部分解脱之门而生。真实性未证悟是：安住于度彼岸之理的菩萨们，虽然行持不可思议的解脱之门，但对大平等意愚昧有一方面。调伏是行事续，因为在那里安立了密咒的调伏之基础。密意是
English
Commentary on the Garland of Views: Instructions Commentary on the Garland of Views: Instructions ༄༅། ། The commentary on the Garland of Views: Instructions, composed by the great Rongzom Pandita Chökyi Zangpo. ༄༅། ། Before the great teacher Padmasambhava: In general, although all individuals are equally inclined towards the definitive meaning, due to the differences in inclination and faculties, most of the differences, in order to enter the profound way of perfect yoga, and from the general essence of all tantras and agamas, the Secret Essence, which teaches the way in which all dharmas are spontaneously accomplished as the great perfection from the beginning, as a branch for entering the chapter on the heart essence of instructions, this Garland of Views: Instructions was composed. That is, it says this in that very text: Non-realization and wrong realization, partial realization, non-realization of reality itself, discipline, intention, secret, and, the meanings of the secret of self-nature, rely on the collection of names designated by letters and sounds, are well represented by words, extracting the meaning hidden from within, dwells in the mind of the teacher, the vajra one. This is in order to explain what was said well. Among these, non-realization is: a one-sided view that is similar to ignorance. Among these, ignorance, if summarized, has two aspects: ignorance that is ignorant of the true meaning, and ignorance that is ignorant of cause and effect. Among these, here, a one-sided view that is similar to ignorance that is ignorant of cause and effect is called non-realization. That is, the ordinary world and the two extremes, because they do not analyze the objects of cause and effect. Wrong realization is: the eternalists and nihilists, and the tirthikas, etc., although they analyze, they do not realize as it is, because they fall into extremes. Partial realization is: the shravakas and pratyekabuddhas, etc., although they practice the meaning of truth, they arise from realizing a partial gate of liberation. Non-realization of reality itself is: the bodhisattvas who abide in the way of the perfections, although they practice the gate of inconceivable liberation, they are ignorant of the meaning of great equanimity in one aspect. Discipline is the action tantra, because there the basis of secret mantra discipline is established. Intention is
Chinese
瑜伽续部，因为在那里包含了所有密咒的意旨的基础而宣说，就像在那里建立了所有身语意功德事业的庄严坛城的根本，以瑜伽的方式作为主要，开启并宣说了密咒的内涵。秘密是伟大的瑜伽之方式，在那里是不共于声闻乘的门径，为了宣说善巧方便的菩萨们的秘密行持。自性秘密是大圆满之方式，在那里是诸法自性涅槃，本来现证成佛，为了宣说无需以道来修证和以对治来改造。为了宣说这些，世间界中众生无有边际的颠倒见解归纳为四种方式等而说。其中，世间是动摇和不摇动的物体，词语称为“lokā”。因为与坏灭之法相应，所以称为世间。界的意思是类别，也就是原因、来源、执持和类别的意思。这里是取类别的意思，主要指外器世间。众生是假立和安立两种，其中假立的众生是指，假立有一个常法从一个生命转移到另一个生命，并且被小乘说一切有部所摄，如住子部等一些宗派。认为众生存在但是常法并不存在，也就是蕴和它本身以及不可言说的他者存在等。安立的众生是指，大多数佛教徒认为所谓的众生，并非指补特伽罗的实体，而是五蕴的相续没有被智慧所区分，只是假名为众生、补特伽罗。这里也应取此意。智慧和信解的差别是见解，也就是与无明相应，因为偏离了正确的意义，所以是颠倒见解。无有边际是指，《梵网经》等所说的各种见解之处。四种方式是指……
English
The Yoga Tantra, because it teaches there with the basis of all the intents of secret mantras included. Like this, there it establishes the root of all the mandalas of adornment of the arrangement of body, speech, mind, qualities, and activities. Making the way of yoga as the main one, it opens up and teaches the essence of secret mantra. Secret is the way of great yoga, there it is the path that is uncommon to the Shravakas, in order to teach the secret conduct of the Bodhisattvas who are skilled in means. Naturally secret is the way of Great Perfection, there all dharmas are naturally in nirvana, primordially perfectly enlightened, in order to teach that there is no need to accomplish by the path and no need to transform by antidotes. In order to teach those, in the world realm, the countless inverted views of sentient beings are gathered into four ways, and so on are mentioned. Among them, the world is moving and unmoving objects, the word is called "lokā". Because it corresponds to the law of destruction, it is called the world. The meaning of realm is the meaning of category, which also means cause, source, holding, and category. Here, the meaning of category is taken closely, mainly referring to the external world of containers. Sentient beings are imputed and established in two ways, among which the imputed sentient beings refer to, imputing that there is a constant dharma that transfers from one life to another, and is included in the Sarvastivada school of Hinayana, such as some sects such as the Sthavira Nikaya. They believe that sentient beings exist but the constant dharma does not exist, that is, the skandhas and itself and the inexpressible other exist, and so on. The established sentient beings refer to, most Buddhists believe that the so-called sentient beings do not refer to the substance of the person, but the continuity of the five skandhas is not distinguished by wisdom, but is merely nominally called sentient beings, persons. Here, this meaning should also be taken. The difference between wisdom and faith is view, that is, corresponding to ignorance, because it deviates from the correct meaning, it is an inverted view. Countless refers to the various places of view mentioned in the Brahma Net Sutra and so on. Four ways refers to...
Chinese
嘉瓦拉（བྱ་བ་ལ།）。“种类”的声音是原因、差别、相似或显现的意思吗？也用于数字的助词，这里是数字的助词。四是因为这些可以归纳为四种，就像这样：庸俗者、顺世外道、常断见者、外道。其中，庸俗者是观点迟钝的人，因为意识和智慧的部分薄弱，所以将原因和结果的事物视为一般，不能区分差别。这指的是六道众生中的大多数都执着于事物，并安住于坏聚见，但由于被迟钝的观点压制，所以变成了那样，因此被称为庸俗者。如果尚未形成宗派，为何将其归入观点之中呢？例如，一颗无价的珍宝位于一条大道上，有些人根本看不到它，有些人认为它是普通的石头，有些人认为它是普通的宝石，有些人则如实地看到它。那些根本看不到它的人，也像是在同一种观看方式中一样。被称为顺世外道者，是洛迦亚塔（ལོ་ཀ་ཡ་ཏི་）的意思。洛迦（ལོ་ཀ་）是世间，指的是现在显现出生的蕴。亚提（ཡ་ཏི་）的声音是“只要”或“多少”的意思，即被世间所束缚，无法超越它，追求小利益。如果按照藏族的习惯，要赋予与该意义相符的名称，那么以前世间流传的，就是专注于微小的事情，被它束缚而无法超越它，远离大利益，被称为“顺”。例如，专注于行走被称为“顺行走”，专注于吃被称为“顺吃”等等。或者，在王宫周围，没有打地基的意义，只是将各种临时的事务稍微应用于衣服和器皿上，称之为“顺多的用具”，“顺多的容器”等等。རྒྱང་（རྒྱང་）这个词以前流传，如果给ཡོར་ཡོར་པོ་（yoryorpo，不稳固）命名为ཐོ་ཡོར་（toyor），给པྲེང་པྲེང་པོ་（prengprengpo，连续）命名为རྒྱང་（gyang）。也可以称为ཐག་པ་（thagpa，绳子）或ཐག་（thag，线），因此རྒྱང་རིང་ཐུང་（gyang ring thung，长短）或ཐག་རིང་ཐུང་（thag ring thung，长短）或རྒྱུནད་（gyund，连续）的意思相同。因此，如果缩写名称，就是世间连续的表面。