Tibetan
་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པ་བསྒྲུབ་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ས་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་དང་། འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་གསང་སྔགས་ནི། བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི། སྤྱིའི་དོན་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལེའུ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བདུན་པ་རྣམས་ནས་གསུངས་པའི་ཁྲོ་བོའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དམ་པའི་རྒྱན་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡང་། བདག་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྲས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱ་བ་དང་། རིགས་མི་ནུབ་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པའི། ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཨ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། ཞེས་བྱ་བས་སྤྱན་དྲངས་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉེ་གནས་སུ་བྱོན་པ་དང་། རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ཕྱག་གི་དོན་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་དང་། ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་གླུ་དབྱངས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྐུལ་བས་དབྱེར་མེད་པར་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ། ཞེས་བརྗོད་པས་དབང་དུ་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་རྗེས་སུ་ཆགས་ཤིང་མཉེས་པའི་དོན་ནོ། །ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པཱ་ལི་དཾ་ཊ་ཤྲི་གོ་ན་རོའུ་ཏྲི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ནི་ཁ་ཧི་ཧོ། །༼ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏ་ལ་ཏ་པ་དང་ཤཾ་གོ་ན་རོའུ་ཏྲི་ཁ་རཾ་ཡོ་ཀི་ནི་ཁ་ཧི་ཧོ། །དགའ་ལྡན་ཕུན་ཚོགས་གླིང་གི་ཤིང་པར་དུ་འདི་ལྟར་རོ། །༽ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་མཉེས་པ་ཆེན་པོས་མཆོད་པའི་གླུ་སྟེ། ཨ་བ་བྲཾ་ཤའི་སྐད་དོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ། ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ་ནས་གསུངས་པའི། སྨུག་ནག་སྔོ་ནག་སེར་ནག་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་གསལ་བར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། འདི་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁྲོ་བོའི་གླུའི་བསྟོད་པ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྐབས་འདིར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་གསུངས་པའི་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་འདོད་ཡོན་ལྔའི་མཆོད་པ་རྣམས་དབུལ་བ་དང་། བཤགས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་རྣམས་ཀྱང་བྱས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་དགོས་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན་ཚོགས་ལ་རོལ་པའི་རྗེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་གཏོང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་། གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲང་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཕྲིན་ལས་མནན་ཏེ་བཅོལ་བ་དང་། བཤགས་པ་དང་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅི་རིགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་མན་ངག་གིས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ཙམ་གྱིས་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ཁྲོ་བོ་རང་བཞིན་གྱི་ལེའུ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ཁྲོ་བོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལེའུ་དང་། བཅོ་བརྒྱད་པ་མཆོད་སྦྱིན་དམ་པའི་ལེའུ་དང་། ཉི་ཤུ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ལེའུ་དང་། ཉི་ཤུ་གཅིག་པ་ཁྲོ་བོ་གླུའི་ལེའུ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་བ་དང་། དགོས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་ཡན་ལག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གསང་སྔགས་འདི་དག་གི་དོན་ནི་མ་བཤད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གསང་སྔགས་རྣམས་ནི་དགོས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་དང་མོས་པ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཟླས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དོན་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་འགྱུར་ནས་བཟླས་ན་ནི་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་དོ། །དེ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཕན་པ་ནི་ཡོད་དེ། བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་མི་རྨོངས་པ་དང་། དོན་གྱི་གཟུངས་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་དག་གི་རང་ཐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙན་དྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་སོ། །སརྦ་དུཥྚན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་འགོ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སྟེ་རབ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཏ་ཐཱ་ནི་དེ་བཞིན། ག་ཏ་ནི་རྟོགས་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་གོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་རིགས་མཚོན་པའི་ཚིག་གོ །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྒྲ་མང་དུ་འཇུག་མོད་ཀྱི། ཉེ་བར་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཤྲཱི་དཔལ་དང་གཡང་ངམ་དགེ་ཤིས་ཀྱི་ཚིག་གོ །ཧེ་ནི་ཧེ་ཧེ་ཀྲི་ར་ཐ་སྟེ་སྤྱོད་ཅིང་རྩེན་པའི་དོན། རུ་ནི་རུ་ཏི་ར་སྟེ་ཁྲག་གི་སྒྲ། ཀ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། བསྡུས་ན་ཁྲག་ལ་རོལ་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་གཞན་གྱིས་བཤད་པ། ཀ་ནི་ཀ་པཱ་ལ་སྟེ། ཐོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ལ་རོལ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཤད་ན། ཤྲཱི་ནི་ཨ་ད་མ་ཤྲཱི་དང་པ་ར་ཤྲཱི་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དཔལ་དུ་བཤད་དོ། །ཧེ་ནི་ཧེ་རུ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྒྱུའི་དོན་དང་། ཧེ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དགྱེས་པའི་དོན་ཏེ། །དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །རུ་ནི་ར་ག་སྟེ་ཆགས་པ་དང་། རུ་རུ་ཏྲ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་དོན་ལ་འཇུག་པས་དེ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཁྲོ་བར་སྟོན་པ་ལ་བཤད་དོ། །ཀ་ནི་ཀརྨ་སྟེ་ཕྲིན་ལས་དང་། ཀ་རུ་ན་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ལ་འཇུག་པས་ཁྲོ་བོའི་ཕྲིན་ལས་དེ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་མཉམ་སྙོམས་སུ་མཛད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་སྒྲ་བརྒྱ
Chinese
为了……的缘故。修习幻化网之三摩地。像这样等等的意义。以大悲心以调伏难调伏之有情的方式来成办佛的事业，这样想而穿戴盔甲。那样成办事业也，诸佛是安住于三界的方式而一切义利任运成就，如是与其随顺而入之瑜伽士也以三种三摩地和五种仪轨的方式生起大吉祥之身，并且从它的差别生起宫殿，以及生起眷属之坛城。其中，生起宫殿之秘密咒是：བྷྲཱུཾ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是宣说。宫殿的体相，成为从续部中阐明的因缘之词句的集合是：从总义开宗明义的章节中所说，以及从第五品和第十七品中所说的忿怒尊的差别的功德，要知道如从《如何显现圣妙庄严》中所说的那样。并且，生起眷属之坛城也，因为我是先前的佛，所以为了成为我的儿子而作如来，并且为了种姓不灭且任运成就。以作为如来的儿子而我来作的方式生起坛城。然后，迎请并供养坛城，如是所说：ཕྱོགས་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་ཆེ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）像这样等等的词句，以及以རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུཾ་ཨེ་ཧྱ་ཧི་ཨ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来迎请。然后，来到近处，念诵རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），抛掷明智之花。要知道那也是混合坚固之手印的意义。然后，以ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的咒语，以及ཨོཾ། ཁྲོ་ལ་ཁྲོས་པས་ཞི་མཛད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཁྲོ་དཔལ་རྔམ་པའི་ཚོགས། །འབར་བའི་བྱིན་རླབས་རྨད་པོ་ཆེ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的祈请成就之歌的偈颂来劝请，无别而融入。念诵ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་སྟཾ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来使其稳固。念诵ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་ཕཊ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来随顺誓言。
English
For the sake of... Meditate on the Samadhi of the Magical Net. With meanings such as these, generate the armor with the thought of accomplishing the deeds of the Buddha by subduing the difficult-to-tame beings with great compassion. Even when accomplishing the deeds in that way, just as the Buddhas spontaneously accomplish all purposes by abiding in the three realms, the yogi who engages in accordance with that should also generate the body of the Great Glorious One through the three types of Samadhi and the five types of rituals. And from that distinction, generate the palace and generate the mandala of the retinue. Among these, the secret mantra for generating the palace is: Bhrūṃ viśva viśuddhe. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) As it is said. The collection of words that serve as the cause for clarifying the characteristics of the palace from the Tantra are: what is said in the chapter on the general meaning of the introduction, and the qualities of the distinctions of the wrathful deities said in the fifth and seventeenth chapters. Know them as they are said in "How the Holy Ornament Appears." Also, generate the mandala of the retinue by making the Tathagata as my son because I am the previous Buddha, and for the sake of the lineage not being destroyed and being spontaneously accomplished. Generate the mandala by making myself as the son of the Tathagata. Then, invite and offer to the mandala, as it is said: Phyogs dus dkyil 'khor bdag nyid che. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) With words such as these, and invite with: Ru lu ru lu hūṃ e hya hi a na ya jaḥ hūṃ vaṃ ho. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Then, having come to the vicinity, by reciting Raṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), cast the flower of awareness. Know that that is also the meaning of the Mudra of Mixing Firmly. Then, with the mantra Oṃ vajra krodha samaya hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and with the verses of the song of requesting accomplishment: Oṃ. Khro la khros pas zhi mdzad pa. Thugs rje khro dpal rngam pa'i tshogs. 'Bar ba'i byin rlabs rmad po che. De nyid du ni bdag la stsol. (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), urge and merge inseparably. By reciting Oṃ vajra kro dha samaya staṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), make it firm. By reciting Oṃ vajra kro dha samaya phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), follow the Samaya.
Chinese
应当修持。嗡 班匝 卓达 萨玛雅 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，誓言，吽。）这样念诵就能掌控，这是让本尊欢喜和满足的意思。阿利 吾利 达利 达利 达巴利 丹 扎 希 郭纳 柔扎 喀让 约给尼 喀嘿 霍。（藏文：ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པཱ་ལི་དཾ་ཊ་ཤྲི་གོ་ན་རོའུ་ཏྲི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ནི་ཁ་ཧི་ཧོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） （在甘丹颇章寺的木刻版中是这样：阿利 吾利 达拉 达巴 荡 尚 郭纳 柔扎 喀让 约给尼 喀嘿 霍。）这是以极大的喜悦供养受用供品的歌，是阿瓦布让夏的语言。然后念诵 吽 哈 嘿 啪。（藏文：ཧཱུཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ ha he phaṭ，汉语字面意思：吽 哈 嘿 啪。）以此来明晰三摩地，并且还要用第十七章中所说的“紫黑色、蓝黑色、黄黑色”等词语来进一步明晰。以三摩地为主的人，只要在此之后唱诵忿怒尊之歌的赞颂文就可以了。以会供为主的人，此时要献上第十八章中所说的度脱的供品、结合的供品、甘露的供品和共同的五妙欲供品，并且还要忏悔和发愿，然后才能收摄坛城。如果有什么事业的需要，那么在享用会供之后，就可以开始进行事业，即使在布施剩余供品的时候，也要迎请成为朵玛食子的宾客，献上供品，压制并委托事业，进行忏悔和祈愿等等，根据情况进行各种事业的支分。如是口诀所说。仅凭这些，就能明白第十五章忿怒自性之品、第十六章忿怒秘密真言之品、第十七章忿怒坛城之品、第十八章供施圣品、第二十章事业之品和第二十一章忿怒歌品，这些都成为了一个坛城的组成部分，以及次第如何关联，以及在需要的时候如何进行仪轨。现在要分别讲述各个支分，其中这些秘密真言的意义即使不解释也没有过失，因为要知道秘密真言只是在需要的时候才起作用。
English
It should be practiced. Oṃ vajra krodha samaya hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ངྷ་ས་མ་ཡ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodha samaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Wrathful, Samaya, Hum.) By reciting this, one can gain control, which means to make the deity happy and satisfied. Ali uli tali tali ta pali daṃ ṭa śrī go na roru tri kha raṃ yogini kha hi ho. (Tibetan: ཨ་ལི་ཨུ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏཱ་ལི་ཏ་པཱ་ལི་དཾ་ཊ་ཤྲི་གོ་ན་རོའུ་ཏྲི་ཁ་རཾ་ཡོ་གི་ནི་ཁ་ཧི་ཧོ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning:) (In the woodblock print of Ganden Phunsumling, it is like this: Ali uli ta la ta pa dang shaṃ go na roru tri kha raṃ yogini kha hi ho.) This is a song of offering with great joy for the enjoyment of offerings, it is the language of Avabrahmsa. Then, Hūṃ ha he phaṭ. (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧ་ཧེ་ཕཊ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ ha he phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Ha He Phat.) Thus, clarify the samadhi, and also use the words such as "dark purple, dark blue, dark yellow" mentioned in the seventeenth chapter to further clarify. Those who focus on samadhi can know that it is enough to just praise the wrathful deity's song after this. Those who focus on the tsok offering should offer the liberating offering, the combining offering, the nectar offering, and the common five desirable qualities offering mentioned in the eighteenth chapter at this time, and also confess and make aspirations, and then gather the mandala. If there is a need to accomplish a task, then after enjoying the tsok, one can begin to perform the activity, and even when giving the remaining offerings, one should invite those who have become guests of the torma, offer offerings, suppress and entrust the activity, perform confession and prayers, and so on, according to the various aspects of the activity. This is what the oral instructions say. With just these, one can understand that the fifteenth chapter, the chapter on the wrathful nature, the sixteenth chapter, the chapter on the wrathful secret mantra, the seventeenth chapter, the chapter on the wrathful mandala, the eighteenth chapter, the chapter on the sacred offering, the twentieth chapter, the chapter on the activity, and the twenty-first chapter, the chapter on the wrathful song, have become components of a single mandala, and how the order is related, and how to perform the ritual when needed. Now, the individual parts will be discussed, and there is no fault even if the meaning of these secret mantras is not explained, because one should know that the secret mantras only function when needed.