Tibetan
ས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་བསྡུས་ཏེ། སླར་བདག་གི་ལྕེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམས་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་དང་བགོ་བ་དང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། རིགས་ཀྱི་ལྷའི་རང་བཞིན་ནི་བྱིན་རླབས་སུ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་དེ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ། ཡང་ན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཞིང་བཏབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་ཕ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་ཞིང་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་སྤྱི་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། དབུ་རྒྱན་དང་དོ་ཤལ་དང་གདུ་བུ་དང་སོར་གདུབ་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་སུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པས་བསྒྲུབས་ཏེ། ནམ་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཐོབ་པ་དང་། དཀོན་ཅོག་ལ་བསྔོ་བ་དང་། བདག་ཉིད་སྤྱད་པ་དང་། ཚོགས་ལ་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོ་ལུས་ལ་བརྒྱན་ན་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་རྟགས་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་བཞིན་དངོས་གྲུབ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་རྒྱན་གྱིས་ནི་གཟི་བྱིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་གཟི་བྱིན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལ་སྔོན་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་འགྱུར། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱིས་བརྩེན་ཞིང་འདུ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་ནས་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །རས་ལ་སོགས་པའི་བགོ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྱིའི་དངོས་གྲུབ་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་མི་ཚུགས་པ་བསྲུང་བའི་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བཞི་དཔུང་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཚུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་དག་ལ་ཡང་སྤྱི་ཐུན་མོང་དུ་གནས་པ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་སྐུ་བཟང་པོ་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཅན་འཐོབ་པ་དང་། བཏུང་བས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཅན་འཐོབ་བོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་དཀྱུས་ལས་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་སྨོས་པ་དང་། བཤད་པ་འདི་དག་རྫས་སོ་སོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཙམ་བཤད་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷག་པར་རྫས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྟེན་སོ་སོར་བཅས་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མེད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་པར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་བརྩེན་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་ཚིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་དང་། ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ། ལ་ནི་འཛིན་པའི་དོན། ཨ་ནི་ལྡན་པའི་དོན་ཏེ་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་བརྡར་གྲགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ནི་འཆི་བ། ཀཱ་ལི་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་འགག་དང་བཅས་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཨཱ་ལི་ནི་མོའི་རྟགས་སོ། །ཀཱ་ལི་ནི་ཕོའི་རྟགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཨཱ་ལི་ནི་བྱ་བ་མེད་པ། ཀཱ་ལི་ནི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་དུ་མར་གྲགས་པ་ལས། འདིར་ནི་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོལ་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཤེས་འཇུག་མཚན་ཉིད་སྦྱོར་བའི་གཟུངས། །འབྲས་བུ་སྨིན་བྱེད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན། །ནུས་མཐུ་ཅན་དུ་གང་གྱུར་པ། །རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱིས། གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དུ་གྲགས་པའི་ཤེས་བྱའི་ཆོས་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་འཛིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་བསྡུས་པར་ཡང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྟོགས་པ་རྣམ་བཞིའི་ཚུལ་རིག་པ་སྟེ་རྒྱུའོ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ་འཇུག་པ་སྟེ་རྐྱེན་ནོ། །འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི། གོམས་པས་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་གཞི་ནི་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་དང་། དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་དང་། གོམས་པའི་མཐུས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐར་ཕྱིན་ནས་ཀྱང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཕྱོགས་གཅིག་འཛིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བ་ཡིན་པས་ན་གཟུངས་ཀྱང་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་ཕྱུང་ཡང་རིག་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྣམས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན། རིག་འཛིན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གནས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིང་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་གྲགས་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་རིག་འཛིན་དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགྲོ་བ་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན། ས་གང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དང་ལྷ་དང་ཚངས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་རྣམ་དག་འཛིན་མོད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་ས་ལ་གནས་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་འགྲོ་གང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་དང་ལྷ་དག་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་མི་བྱེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ས་རྣམས་ནི་འདིར་དགོས་པ་མེད་པས་མ་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ནི། ཁྱད་པར་ས་ལ་གནས་འགྱུར་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ས་ནི། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བཅུ་གསུམ་
Chinese
成办地增长之事业，汇集诸佛之语功德之聚，复观想融入自身之舌，则能获得说法自在之成就。至于装饰、衣物、食物和饮用之手印，以各个本尊之部的真言、手印和三摩地加持，或者生起对部主本性的加持之信，或者以所有本尊之真言和手印如是加持，或者由部主加持亦可，因为首先成为法性智慧之缘故。瑜伽母们向父亲们祈请和恳求，之后依于智慧之界而生起和进入之故，瑜伽父们向母亲们祈请和恳求，则能成为殊胜之成就。或者如续部总集所出，以头饰、项链、手镯和指环等作为成就之物，以具足真言、手印和三摩地而修成，何时获得成就之相，则供养三宝，自己受用，布施于安住于会众之眷属们，各自装饰于身上则能成为大成就，如所获得之成就之大小，次第产生各种成就，而且特别是装饰能获得威光，修行者获得无量威光，则先前成就之持明者们将予以灌顶。据说天女等三界之女子所爱恋和聚集之处，将迅速获得菩提。至于丝绸等衣物，从共同安住于共同成就之中，特别是能成为守护不侵之盔甲。据说四肢连同双臂也无法侵入。同样，对于食物和饮品，也从共同安住于共同之中，特别是能获得如意之身，转变为所欲之美好形体，饮品也能获得名为摄取甘露精华之各种成就。如此结合。
English
Accomplishing the activity of increasing the earth, gathering the collections of qualities of the speech of all the Buddhas, and then meditating on them dissolving into one's own tongue, one will attain the accomplishment of gaining power over speaking the Dharma. As for the mudras of ornaments, clothing, food, and drink, bless them with mantras, mudras, and samadhi of the respective deities' families, or generate faith in the blessing as the nature of the family deity, or bless them in the same way with the mantras and mudras of all the deities, or it is also permissible to bless them with the lord of the family, because at first they become the cause of Dharma-nature wisdom. Yoginis pray and entreat the fathers, and then because they arise and enter relying on the realm of wisdom, yogi fathers pray and entreat the mothers, then it will become the supreme accomplishment. Or, as it appears in the general tantras, make headdresses, necklaces, bracelets, and rings, etc., into substances of accomplishment, accomplish them with mantras, mudras, and samadhi, and when the signs of accomplishment are obtained, offer them to the Three Jewels, use them oneself, and give them to the retinues who dwell in the assembly, and if each one adorns their body, it will become a great accomplishment, and according to how great or small the signs of accomplishment are obtained, accomplishments will arise in sequence, and especially ornaments will obtain splendor, and the practitioner who obtains infinite splendor will be empowered by the previously accomplished vidyadharas. It is said that the daughters of asuras, etc., the women of the three worlds, will cherish and gather in that place, and will quickly attain enlightenment. As for clothing such as silk, from the common accomplishment residing in the common, in particular it will become armor that protects against intrusion. It is said that even the four limbs together with the arms will not be able to intrude. Similarly, for food and drink, also from the common residing in the common, in particular one will obtain the wish-fulfilling body, a beautiful form that transforms into whatever is desired, and with drink one will also obtain various accomplishments called taking the essence of nectar. Combine them in this way. The assembly of...
Chinese
在坛城的这个阶段，对普通之外的各种功德进行了分别阐述。这些论述仅仅是根据不同物质的特性，说明了它们所具有的成就的各个方面。更重要的是，没有分别依赖物质和受用，也没有区分各自的修持方法。一般来说，对于不禁止运用智慧、禅定、咒语、手印和受用供养等一切的瑜伽士来说，依靠所欲的功德，就能成就一切共同和殊胜的成就，应该这样理解。所谓的“阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，汉语字面意思：阿）嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kāli，汉语字面意思：嘎）里手印”，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，汉语字面意思：阿）嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kāli，汉语字面意思：嘎）里是一种象征性的词语。在一些地方，它指的是阿等十六个元音字母和嘎等辅音字母。其中，拉的意思是执持，阿的意思是具有，这是字母的象征。在一些地方，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，汉语字面意思：阿）里是死亡，嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kāli，汉语字面意思：嘎）里是出生，指的是一切行法都具有生灭的性质。同样，在一些地方，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，汉语字面意思：阿）里是女性的象征，嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kāli，汉语字面意思：嘎）里是男性的象征。在一些地方，阿 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Āli，汉语字面意思：阿）里是没有作为，嘎 আলি（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，kāli，汉语字面意思：嘎）里是有作为。同样，智慧、慈悲、普贤、善女等等，有很多种说法，但在这里，指的是父与母、方便与智慧二者无别地嬉戏，从中产生一切成就。现在要说明成就的果实——持明者的殊胜功德。因此，说了“知入特征结合之总持，果实成熟之因与缘，成为具力者，称为持明者之胜刹”等等。其中，以知之特征、入之特征和果之特征这三者，概括了密宗经典中所说的所有所知之法、道之法和果之法。而且，这些也被说成是自性无别的。同样，也说了以这些概括了持明者的功德。其中，知之特征是：了解四种觉悟的方式，这是因。入之特征是：如
English
In this stage of the mandala, specific qualities beyond the ordinary are described separately. These explanations merely detail the specific accomplishments that are empowered by the distinct characteristics of individual substances. More importantly, there is no separate reliance on substances and enjoyments, nor is there a division of individual methods of accomplishment. Generally, for a yogi who does not prohibit the use of wisdom, samadhi, mantras, mudras, and all offerings of enjoyment, it should be understood that all common and supreme accomplishments are shown to be achieved while relying on desired qualities. The so-called "Āli Kāli Mudrā": The term Āli Kāli is a symbolic expression. In some contexts, it refers to the sixteen vowels beginning with "a" and the consonants beginning with "ka." In this, "la" means to hold, and "a" means to possess, which is known as the symbolism of letters. In some contexts, Āli is death, and Kāli is birth, referring to all conditioned phenomena as having the nature of arising and ceasing. Similarly, in some contexts, Āli is the symbol of the feminine, and Kāli is the symbol of the masculine. In some contexts, Āli is without action, and Kāli is with action. Likewise, wisdom, compassion, Samantabhadra, Bhadraṃcarī, and so forth, are known in many ways, but here, it is shown that all accomplishments arise from the inseparable play of father and mother, method and wisdom. Now, the excellent qualities of the accomplished result, the vidyādhara, are shown. Therefore, it is said, "The dhāraṇī that combines the characteristics of knowledge and entry, the cause and condition that ripen the fruit, whoever becomes powerful, is known as the field of the victorious vidyādhara." Among these, the three characteristics of knowledge, entry, and fruit summarize all the objects of knowledge, paths, and fruits that are known in the tantric scriptures. Moreover, these are also said to be inseparable in nature. Likewise, it is also said that the qualities of the vidyādhara are summarized by these. Among these, the characteristic of knowledge is: understanding the nature of the four realizations, which is the cause. The characteristic of entry is: as