Tibetan
རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་དང་། དེ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་བསྲེགས་པས་ནི་གསེར་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅད་པས་ནི་གསེར་གྱི་གསོག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདར་བས་ནི་བསླད་པས་ངན་པ་དང་རང་བཞིན་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟང་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པའི་ལུང་དང་མཐུན་པས་ནི་དོན་གྱི་སྤྱི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མན་ངག་དང་མཐུན་པས་ནི་ལུང་གི་དགོངས་པའི་དོན་གཞན་དུ་འདྲེན་པ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་དུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི། ཐོས་པ་ཙམ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སེལ་ཞིང་གཅོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞུང་འདིར་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཉིད་གསེར་བསྲེགས་པ་དང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་དང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འདི་ལྟ་བུ་ནི་འདིར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱིའི་དོན་ཤེས་པའི་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བྱེ་བྲག་གི་བསམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཀུན། །རྣམ་སྨིན་ཨོཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་སྒོམ། །ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཡན་ལག་ནི་དབང་པོའི་རྟེན་ཁོག་པའོ། །དེ་བས་ན་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་པོ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུས་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ཨོཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཨོཾ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་འདུས་པ་སྟེ། གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཨ་ཨུ་མ་རྣམས་ལས་ཨོཾ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་གདུག་པ་ཅན་འདུལ་བའི་སྐབས་ལ་བབ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡང་ན་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་ན། རྣམ་སྨིན་མཱུཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་མཱུཾ་ནི་མུཀ་ཏ་མོ་ཀྵ་སྟེ། གྲོལ་ཞིང་ཐར་པའི་དོན་ཏོ། །ཐིག་ལེ་ནི། མ་ཞེས་མཉམ་དང་མི་མཉམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་ཡི་གེ་མཱུཾ་ནི་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེའི་ངང་ལས་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོས་བསྡུས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་ཞིང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་ཁྲོ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གོས་རྒྱན་བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག །བྲོ་གར་ཚོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་རྣམས་ཀྱང་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལྷག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། ཧཱུཾ་དུ་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ན། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཡི་གེ་ཧ་ནི་ཨ་ཧ་ད་སྟེ་མི་ཤིགས་པའོ། །ཨུ་ནི་འདུས་པའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོད་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་མོ་ཀླུ་མོ་རིགས་ངན་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པའང་མདོ་བསྡུ་ན། སྦྱོར་བ་དང་སྒྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲོལ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་
Chinese
的诀窍，以及与这两者相符的各自辨别的智慧来确定意义。其中，用火烧可以知道是不是金子。用切割可以知道金子的储量。用摩擦可以知道掺假造成的劣质和本质上的劣质等好坏的区别。同样，与确定的圣言相符，可以知道意义的总体没有颠倒。与诀窍相符，可以断除将圣言的意图引向其他地方。与这两者相符而产生的各自辨别的智慧，如此现量地证悟，可以消除和断除执着于仅仅是听闻等等的证悟。在此论中，这样的才叫做现量证悟。共同周知的，通过现量和比量等方式确定意义，就像比照和解释烧金子和切割金子等例子一样，不是这样的。因为对于业障未清净的人来说，显现的现量本身就会被驳倒。依赖于此的比量也不应作为可靠的理由。因此，这样的例子在这里不适用。像这样通过四种证悟的方式，证悟一切法本初即是佛，这是了解总义的思考。现在宣说别义的思考，因此说：肢体感官与诸识，知为异熟嗡（藏文：རྣམ་སྨིན་ཨོཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།，梵文天城体：परिणाम ओँ ज्ञातव्य，梵文罗马拟音：pariṇāma oṃ jñātavya，汉语字面意思：异熟 嗡 当知）。观想圆满之坛城，或者观想忿怒坛城。这样说道。其中，肢体是感官所依的身体。因此，依赖于肢体的感官，以及依赖于此的识，简而言之称为身。身体本身不是如其显现的那样，而是智慧。知为异熟嗡（藏文：རྣམ་སྨིན་ཨོཾ་དུ་ཤེས་པར་བྱ།，梵文天城体：परिणाम ओँ ज्ञातव्य，梵文罗马拟音：pariṇāma oṃ jñātavya，汉语字面意思：异熟 嗡 当知）。这样说道。其中，嗡是由三个字母组成的，如前所述，由阿阿乌玛等组成嗡，三个字母也是身语意的自性，这三者无别即是意金刚的自性。不离如此自性的同时，智慧的化身胜者父的坛城
English
the instructions, and to ascertain the meaning by means of the discriminating wisdom that accords with these two. Therein, by burning, one can know whether it is gold or not. By cutting, one can know the reserves of gold. By rubbing, one can know the distinctions of good and bad, such as the inferiority caused by adulteration and the inferiority of nature. Similarly, by conforming to the definitive scriptures, one can know that the general meaning of the matter is not inverted. By conforming to the instructions, one can cut off the diversion of the meaning of the scriptures to other places. The discriminating wisdom that arises in accordance with these two, directly realizing in this way, eliminates and cuts off the attachment to realization in mere hearing and so on. In this treatise, such is called direct realization. What is commonly known is not the establishment of meaning through direct perception and inference, such as applying and explaining the examples of burning and cutting gold. Because for those whose karmic obscurations are not purified, the direct perception that appears is refuted. The inference based on this is also not a valid reason. Therefore, such examples are not applicable here. Thus, realizing all phenomena as primordially enlightened Buddhas through the four modes of realization is the thought of understanding the general meaning. Now, the thought of the specific meaning is shown. Therefore, it is said: Limbs, senses, and all consciousnesses, Know as the ripening into Om. Meditate on the perfect mandala itself, Or meditate on the wrathful mandala. It is said. Therein, the limbs are the body, the basis of the senses. Therefore, the senses that rely on the limbs, and the consciousness that relies on them, are called the body in short. The body itself is not as it appears, but is wisdom. Know as the ripening into Om. It is said. Therein, Om is the combination of three letters, as explained above, Om is formed from A, U, Ma, etc., and the three letters are also the nature of body, speech, and mind, and the inseparability of these three is the nature of the mind vajra. Without moving from such a nature, the mandala of the victorious father, the emanation of wisdom
Chinese
因此，应当观想并思维，故当观想于圆满之坛城。如是说。何时降伏恶毒者之时机成熟，彼时，应当观想为忿怒之相，或者观想忿怒之坛城。如是说。如是授记后，为显示行境之故，色声香味触等，如是等等而说。其中，所有外境之行境，并非如其所显现之相，以自性戏论寂灭故，当知异熟为（藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）。如是说。其中，字母（藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）是穆克达（梵文天城体：मुक्ता，梵文罗马拟音：muktā）莫克沙（梵文天城体：मोक्ष，梵文罗马拟音：mokṣa），乃解脱之义。明点是，所谓无平等与不平等。如是说。总之，字母（藏文：མཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：哞）是法无二之手印。从彼性中，为显示应当观想并了知寂静与忿怒所摄之天女等之坛城故，当观想于佛母之坛城。或者观想忿怒母之坛城。如是说。现在，为显示近取受用等之思维方式之故，衣饰饮食歌与词，舞蹈嬉戏聚会云，如是等等而说。此等近取受用，亦当知并思维为界与智慧无二之觉性菩提心之自性，以及父母无二之增上菩提心之自性，因此，以知（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）而善受用，如是说。其中，字母哈是阿哈达（梵文天城体：अहद，梵文罗马拟音：ahada），乃不坏之义。乌是积聚之义。明点是平等性，因此，于无二之菩提心中，一切法积聚且了知平等性，乃是殊胜之供养，故悦意奇妙生起之坛城。如是说。现在，为显示会供轮之行持之故，天女龙女劣种女，如是等等而说。其中，若总摄行持，则是结合与度脱。其中，结合是智慧之行持。度脱是方便之行持，如是方便与智慧之行持二者，大乘之所有行持乃真实摄集，而小乘之
English
Therefore, one should contemplate and meditate, so one should meditate on the perfect mandala. Thus it is said. When the time comes to subdue the wicked, then one should meditate in a wrathful form, or meditate on the mandala of wrath. Thus it is said. Having prophesied thus, in order to show the field of practice, forms, sounds, smells, tastes, touches, etc., are mentioned. Among them, all external fields of practice are not in the form as they appear, because the nature of elaboration is pacified, one should know the ripening as (Tibetan: མཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: mūṃ, Chinese literal meaning: moo). Thus it is said. Among them, the letter (Tibetan: མཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: mūṃ, Chinese literal meaning: moo) is Mukta (Sanskrit Devanagari: मुक्ता, Sanskrit Romanization: muktā) Moksha (Sanskrit Devanagari: मोक्ष, Sanskrit Romanization: mokṣa), which means liberation. The bindu is, so-called without equality and inequality. Thus it is said. In short, the letter (Tibetan: མཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: mūṃ, Chinese literal meaning: moo) is the mudra of non-duality of Dharma. From that nature, in order to show that one should contemplate and know the mandala of goddesses, etc., gathered by peaceful and wrathful ones, one should contemplate on the mandala of the Mother Buddha. Or contemplate on the mandala of the Wrathful Mother. Thus it is said. Now, in order to show the way of thinking about the near enjoyments, clothes, ornaments, food, drink, songs and words, dances, games, and clouds of gatherings, etc., are mentioned. These near enjoyments should also be known and thought of as the nature of the awareness Bodhicitta that is non-dual with the realm and wisdom, and the nature of the superior Bodhicitta that is non-dual with the father and mother, therefore, by knowing (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: hum) one should enjoy well, thus it is said. Among them, the letter Ha is Ahada (Sanskrit Devanagari: अहद, Sanskrit Romanization: ahada), which means indestructible. U means gathering. The bindu is equality, therefore, in the non-dual Bodhicitta, all Dharmas are gathered and knowing equality is the supreme offering, therefore, the mandala of wonderful arising is pleased. Thus it is said. Now, in order to show the practice of the Tsogkhor, goddesses, Naga goddesses, inferior women, etc., are mentioned. Among them, if the practice is summarized, it is union and liberation. Among them, union is the practice of wisdom. Liberation is the practice of means, thus the practice of means and wisdom, all the practices of the Mahayana are actually gathered, and the Hinayana's