Tibetan
ན། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱའི་ཆོས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བུམ་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མིང་དེ་ནི་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས། མིང་ཉིད་ཀྱང་དོན་རྗོད་བྱེད་དང་ཁྲིད་བྱེད་དང་མཚོན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མིང་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་དེ་ཡང་རྗོད་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། རྫུན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྟོན་པས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་རྫུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཐུན་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་སྣང་བས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གྱིས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་ཡང་བསྟན་པར་ཟད་མོད་ཀྱི། ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་ལ་བློ་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཨ་ཧོ་སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདི་དག་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་རང་སྣང་བ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཨ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་སོར་བཞག་པ་སྟེ། ཨེ་མ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་གྱུར་པས་སྲིད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་འཁོར་བ་སྟེ་དེའི་ཉེས་དམིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི། བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས་སོ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྐྱེའོ། །དེའི་དབང་གིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པའི་དབང་གིས། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ལུས་དང་གནས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་སྣང་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ལོག་རྟོག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པར་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་བདག་མེད་ཡེ་མཁྱེན་རང་རིག་ཐུགས། །དམིགས་བྱ་དམིགས་བྱེད་མེད་པར་དྲན་དབང་སྒྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་མེད་པའི་དོན་མཁྱེན་ཅིང་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པ་སྟེ། དེས་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང་། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དེས་བྱིན་རླབས་ལས། ངོ་མཚར་སྐུ་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཞིང་ཁམས་ལ། །གཞན་ན་མེད་དེ་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའམ། དེའི་བྱིན་རླབས་སོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལེའུ་འདིར་གཞིའི་ཆོས་དང་། ལམ་གྱི་ཆོས་དང་། འབྲས་བུའི་ཆོས་དང་། དོན་དམ་པའི་ཆོས་དང་། བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚུལ་མ་བསྟན་པ་མེད་དེ། རང་བཞིན་མཐར་མ་གཏུགས་པ་མེད་པས། དེའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་ཚིག་ནི། ངྷརྨ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཛིན་པའི་དོན་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དང་འབྲས་བུ་དང་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་ལྟུང་བ་ལས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཤད་ཅིང་བསྟན་པའི་གཞུང་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན་ནི་རིགས་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་གྱི་འཇོག་ལུགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡང་རིགས་པ་འཛིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དུ་ཕྱེ་བའི་ཚེ་ན་ནི་འདི་ཉིད་གཞན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཚུལ་སྤྱིར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡན་ཆད་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཇི་ལྟར་འཆར་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །། ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དང་པོ་ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་པ་ཐ་དད་མི་མངའ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་དགོངས་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན
Chinese
而且，除了色、香、味、触等法之外，瓶子的词义并不存在。这些色等也不是瓶子这个词的意义。因此，这个名称是没有意义的。由于名称本身不能表达、引导或代表意义，所以它甚至不能称之为名称。例如，就像“兔角”这个词没有意义一样，这个名称也不能表达任何东西，因为它是不真实的。那么，佛陀开示各种各样的法，意欲何为呢？这是因为，暂且在虚假的层面上，它看起来像是相似的一面。通过依赖它，逐渐地可以进入深奥的意义。仅仅在那个层面上，佛陀才开示了这些法，但不要对词语和词语的意义过于执着。这就是佛陀的教导。现在，为了解释总结的意义，佛陀说：“啊！轮回之根的过患，源于对自我的执着。”等等。这些也表明，所有轮回的法都是心的自显现，而所有涅槃的法都是智慧的自显现。其中，“啊！”这个词保持原样，也就是“唉玛火”。“生起”意味着“有”，也就是近取五蕴本身。这本身就是轮回，其所有过患的根源是“源于对自我的执着”。也就是说，由于对坏聚见（འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ།，*jig tshogs la lta ba*）的执着，会产生非真实的遍计分别。由于它的影响，业和烦恼会显现出来。由于各种行为的习气成熟，身体、处所、受用和痛苦等各种各样的生显现出来。但这些也只是错误的观念，仅仅是显现为那样成立而已。实际上，它们并不像显现的那样真实存在。在圣者的境界中，也只是智慧的自显现而已。为了说明这一点，佛陀说：“空性无我，全知自明之心。无有能缘所缘，自在转念。”等等。也就是说，通达并领悟空性无我的意义，就是智慧的自明。它能
English
Moreover, apart from just the phenomena of form, smell, taste, and touch, there is no meaning to the word "vase." Those forms, etc., are also not the meaning of the word "vase." Therefore, that name is meaningless. Since the name itself cannot express, lead to, or represent meaning, it is not even a name. For example, just as the word "rabbit's horn" has no meaning, that name also cannot express anything, because it is false. So, what did the Teacher intend by teaching various kinds of Dharma? It is because, for the moment, on the level of falsehood itself, it appears as a similar aspect. By relying on that, one can gradually enter into the profound meaning. It is only on that level that the Buddha taught these things, but one should not be too attached to words and the meaning of words. This is what the Buddha taught. Now, in order to explain the condensed meaning, the Buddha said, "Ah! The fault of the root of existence arises from clinging to a self," and so on. These also show that all the phenomena of samsara are the mind's own appearance, and all the phenomena of nirvana are the wisdom's own appearance. Among them, the word "Ah!" is kept as it is, which is "Emaho." "Becoming" means "existence," which is the five aggregates of appropriation themselves. That itself is samsara, and the root of all its faults is said to be "arising from clinging to a self." That is, due to clinging to the view of the aggregates of destruction, unreal conceptualizations arise. Due to its influence, karma and afflictions manifest. Due to the ripening of the imprints of various actions, various births manifest as body, place, enjoyment, suffering, and so on. But these are also just false conceptions, merely appearing to be established as such. In reality, they do not exist as they appear. In the state of the noble ones, it is also just the self-appearance of wisdom. To explain this, the Buddha said, "Emptiness, selflessness, omniscient, self-aware mind. Without object or subject, freely transform awareness," and so on. That is, knowing and understanding the meaning of emptiness and selflessness is the self-awareness of wisdom. It
Chinese
获得自在和权力的时刻，凭借那加持力，在奇妙三身功德的净土中，别处没有，它本身就是那样。这是说，智慧本身显现为那样，或者说是它的加持。名为“一切法决定品”，此品中，基之法、道之法、果之法、胜义之法，以及所说所显的一切法之理，没有不显示的，因为没有不穷尽自性的，所以说它决定了一切法。法的定义是：dharmā（梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法）这个词有执持之义。当对一切所知都称为法的时候，就叫做执持自性的法。当用于道、果和胜义时，因为是从堕落中执持，所以叫做法。当用于所说所显的论典时，因为是执持理性的缘故，所以叫做法。当用于处所的安立方式时，也应与执持理性相结合。当分为法和有法时，因为此法被其他所执持，所以叫做法。这些是法这个词所应用的普遍方式。以上是显示诸佛大悲加持如何显现之理的第三品。现在开始阐述续部的正文，其中首先是文字幻化之显示。如同前面所说，由于它是所有行为的基础，所以首先从文字幻化开始阐述。为了显示它，于是说了“然后，一切如来都变成了一个意念”等等。虽然一切佛都没有不同的意念，但是，因为这里是为了显示一切都在文字幻化的自性中成佛，所以才说变成了一个意念。名为“大平等之理于金刚界”，这里是指一切法无别的意念。在其他地方，则指身语意变成金刚的净土，以及方便与智慧双运等。名为“一切法唯名而住”，如同前面所说“诸法唯是假名”。
English
At the moment of attaining freedom and power, through that blessing, in the wondrous pure land of the three kayas and qualities, there is nothing else, it is just like that. This means that wisdom itself appears as such, or it is said to be its blessing. This is called the "Chapter on Determining All Dharmas." In this chapter, there is nothing that is not shown about the basis of dharma, the path of dharma, the fruit of dharma, the ultimate dharma, and all the ways of explaining and teaching dharma. Because there is nothing that does not exhaust its nature, it is said to determine all dharmas. The definition of dharma is: the word dharmā (梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法) has the meaning of holding. When all knowable things are called dharma, it is called the dharma of holding characteristics. When used for the path, fruit, and ultimate truth, it is called dharma because it holds from falling. When used for the scriptures that are explained and taught, it is called dharma because it holds reason. When used for the establishment of places, it should also be combined with holding reason. When divided into dharma and entities possessing dharma, it is called dharma because this dharma is held by others. These are the general ways in which the word dharma is applied. The above is the third chapter showing how the great compassion blessing of the Buddhas manifests. Now, we will explain the entry into the subject matter of the tantra, and first, the display of the illusion of letters. As mentioned above, since it is the basis of all actions, it is first explained starting from the illusion of letters. In order to show it, it is said, "Then, all the Tathagatas became one thought," and so on. Although all Buddhas do not have different thoughts, however, because here it is to show that all are enlightened in the nature of the illusion of letters, it is said that they have become one thought. It is called "The principle of great equality in the Vajra realm," which here refers to the thought of non-duality of all dharmas. In other places, it refers to the body, speech, and mind becoming the pure land of Vajra, and the union of skillful means and wisdom, and so on. It is called "All dharmas abide only in name," just as it was said earlier, "All dharmas are only nominal designations."