Tibetan
་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཡིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པས་ཆོས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པར་ཅིས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་དང་གདུལ་བྱ་གཉིས་སུ་དམིགས་སུ་མེད་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་ངམ་པར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དེ། གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་ལ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་པས། འདུལ་བར་གཟིགས་ནས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་མཛད་དོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ངམ་པའི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་མཛད་པ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་ནི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གླེང་བསླང་བའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལྔ་དང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོའོ། །ཡན་ལག་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་ནི་གྲུབ་པའི་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་གླེང་བསླང་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་བཟུང་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་དུ་གླེང་བསླང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་མི་སྨོས་པར། མངོན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་བས་ན་གླེང་བསླང་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་། ཞུ་བ་པོ་དང་བཀའ་སྩལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གླེང་བསླང་བ་མ་ཡིན་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །དོན་དེ་དག་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མི་མངའ་བར་མཁྱེན་ཡང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྐྱེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ནི་རིགས་དང་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྟོབས་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་འདོད་དེ། འདིར་ནི་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཙམ་དུ་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་སེམས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་ལྔ་དང་བྲལ་བར་སྟོན་པའི་ཚིག་འདི་དག་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་དུ་སྟོན་པར་ཟད་དེ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའམ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱིའི་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་འདྲའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་གི་དོན་དུ་ན་ཚིག་འདི་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་བག་ཆགས་གནས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ན། ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་འདི་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་གུད་ན་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གུད་ན་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སེམས་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཟུང་འཛིན་ཞེས་བརྗོད་དེ། རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཡང་ཕལ་ཆེར་དེ་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གང་གི་གཞུང་ལྟར་ན་ཡང་། བག་ཆགས་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ལ། དེ་ལྟར་དངོས་པོར་སྣང་ཙམ་ཉིད་ན། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པ་གདོད་མ་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་མ་གྲུབ་ན། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐད་ཅིག་མ་འགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞིང་དག་པས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་ལྟར་ན། ཀུན་གཞི་དོན་དང་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལོག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བས་གནས་འགྱུར་བ་མེད་དེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པ་དང་འདྲ་བས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གནས་པ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་གནས་དང་གནས་པར་འཛིན་ཅིང་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུན་ལ་ནང་དུ་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཏུ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་དང་བག་ཆགས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་ན། གནས་དང་རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱང་སྐྱེ་རུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་མ་སྐྱེས་ན་གནས་སུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གནས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྟག་ཏུ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལོག་ནས་བདག་དང་གཞན་དུ་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་གནས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་དུ་མཉམ་པར་གཟིགས་པས་གནས་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རང་འབྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་གཞི་དང་བག་ཆགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་རྣམས་མ་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་དང་གནས་དང་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་པ་ལས་ལོག་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་གནས་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་བཞིན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་གནས་འགྱུར་བ་མེད་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི
Chinese
心与无别故，是金刚意普贤。彼之自性显示之时，一切佛之自性，乃一切法之自性，以无别故，一切无余之自性之理，是金刚。彼入于离戏论之法界，故成入于法普贤母，应如是说。若问如何成入，答曰：一切成无别故，应如是连缀。如是无别故，能仁与所化无二取，如来即如来，以自然宣说之方式而作特别宣说，如从他处所出，对某些所化，由其自身作特别宣说，观见可调伏而作特别宣说之类，则非也。是故，将以上所说之义，以自然之方式宣说者，即：唉玛火！金刚蕴之支分，称为圆满佛陀五。如是等语，此处是执持方便之分，而于手印坛城中生起成佛之谈论。其中，五蕴即与五佛无别，故为金刚蕴。支分乃彼之差别，又，所谓称为佛者，乃是成就之语。如是亦可加于其他。普贤母生起谈论者，是执持智慧之分，而生起甚深之义，是故不说圆满佛，而说现证佛，亦即如其所显现，即如是见而成佛。是故，于生起谈论之时，亦非以请问者与赐答之方式生起谈论，故为不共。虽知如彼等义理之方式，佛陀之外别无他法，然为令未能如是了悟之有情，生起二种菩提心，故从彼处，以无二之大自性，宣说此生起本来自成佛之心为智慧。如是等语。其中，共同周知的，是依于种姓与善知识之力，于相续中生起智慧与悲心者。
English
Since the mind is inseparable, it is the Vajra Mind Samantabhadra. When showing that very nature, the nature of all Buddhas is the nature of all dharmas. Because of inseparability, the nature of all without exception is Vajra. Because it has entered the sphere of dharma, which is free from elaboration, it becomes entering the Dharma Samantabhadri. It should be said that it has become so. If asked how it becomes entering, it should be connected by saying that everything has become inseparable. Because of such inseparability, there is no perception of the teacher and the taught as two. The Tathagata himself makes a special statement in the manner of naturally speaking to the Tathagata himself. Like coming from elsewhere, he makes a special statement to some of the taught. It is not like seeing that they can be tamed and making a special statement. Therefore, the meaning shown above is expressed in a natural way: Emaho! The limbs of the Vajra Skandha are known as the five complete Buddhas. Such words are spoken. Here, it is taking the part of the method and raising the discussion of becoming a Buddha in the mudra mandala. Among them, the five skandhas are inseparable from the five Buddhas, so it is the Vajra Skandha. The limbs are its distinctions. Also, the word known as Buddha is the word of accomplishment. Similarly, it can be applied to others. Samantabhadri raising the discussion is taking the part of wisdom and raising the discussion for the profound meaning. Therefore, without saying complete Buddha, it is said manifest Buddha, which means that it is enlightened as it appears. Therefore, even when raising the discussion, it is not raising the discussion in the manner of the questioner and the answerer, so it is uncommon. Although he knows that there is no other dharma other than the Buddha in the manner of such meanings, in order to show the generation of the two bodhicittas to those beings who have not realized it, from there, with the great nature of non-duality, he speaks of this mind of innate Buddhahood as generating wisdom. Such words are mentioned. Among them, what is commonly known is that it depends on the power of lineage and spiritual friends to generate wisdom and compassion in the continuum.
Chinese
，认为是生起菩提心。此处则认为是显明本来就有的意义的因缘而已，因此才说了本来成佛的心。这些显示远离生、灭、住、缘、去、来五者的词句，仅仅是显示一切法寂灭戏论而已。那本身就称为智慧，或者那样证悟就是智慧，应当这样连起来。这样一来，总的意义上，一切智慧似乎也都能证悟远离戏论的意义，应当这样连起来。支分意义上，这些词句应当依次与五种智慧相连。其中，无生是习气处清净的体性，是空性之智慧。而且，共同的方面，按照主张外境存在的说法来说，在意识的行境中，各种事物的生起明显成立，这凭借习气的力量，是从意识之外明显成立的，他们这样说。有些主张事物并非外在存在的人则说，凭借习气的力量，心自身生起为能取和所取的样子。有些主张无相的人则说，外境并非在外成立，心自身也并非生起为能取和所取二者，但是，显现为二取是与心和其自身和他者不可说的习气，那本身就称为能取所取，说得像兔角一样。密宗的论典也大多如此显示。因此，无论按照哪种论典的说法，如果证悟习气无自性，事物就不会明显成立。因此，一切事物本来就是无生的，却在错乱的心识中显现为生起的样子。像那样仅仅显现为事物，如其所显现的那样成立的任何事物都没有，因此，法界上的障碍本来就清净，所以自性光明，是法界的智慧。像那样，如果境和有境的事物没有成立生起，阿赖耶识本身的相续刹那不灭也不会成立，因为以自性空寂清净而变成了虚空的中心一样。那时，共同的
English
is considered to be the generation of Bodhicitta. Here, it is considered merely as a condition that clarifies the meaning of what has always been, and therefore it is said to be the mind that has always been enlightened. These words that show the separation from the five: birth, cessation, abiding, focus, going, and coming, merely show that all dharmas are the pacification of elaboration. That itself is called wisdom, or that realization is wisdom, and should be connected in that way. In that way, in the general sense, all wisdoms seem to realize the meaning of being free from elaboration, and should be connected in that way. In the sense of limbs, these words should be connected with the five wisdoms in order. Among them, unborn is the nature of the purity of the place of habits, it is the wisdom of emptiness. Moreover, in the common aspect, according to the statement that external objects exist, the arising of various objects is clearly established in the realm of consciousness, which, by the power of habits, is clearly established apart from consciousness, they say. Some who claim that things do not exist externally say that by the power of habits, the mind itself arises as the appearance of grasper and grasped. Some who claim no appearance say that external objects are not established externally, nor does the mind itself arise as the two, grasper and grasped, but the appearance of duality is a habit that is inexpressible with the mind and itself and others, and that itself is called grasper and grasped, and it is said to be like a rabbit's horn. The tantric treatises also mostly show it that way. Therefore, according to whichever treatise, if one realizes that habits have no essence, things will not be clearly established. Therefore, all things are originally unborn, but appear to arise in the confused mind. Just as things appear like that, there is nothing established as it appears, therefore, the obscurations on the Dharmadhatu are originally pure, so it is naturally clear light, it is the wisdom of the Dharmadhatu. In that way, if the objects of the realm and the objects with the realm have not established arising, then the continuum of the Alaya consciousness itself, which does not cease for a moment, will not be established, because it is empty and pure by its own nature and has become like the center of the sky. At that time, the common
Chinese
如是宣说，阿赖耶识的本体和显现为各种有情众生之相皆已转变，安住于远离一切显现之处，这被称为转依。远离习气的垢染，这被称为离系的获得。由于显现一切无漏法的影像，所以没有转依，这被称为自生智慧。这就像明镜去除尘垢一样，是如镜智慧。无所住即是平等性智。也就是说，染污意与我见相连，执着于处所和所处，并且分别彼此。也就是说，阿赖耶识以与习气相连的相续，以向内缘取的方式执着于我。也就是说，如果阿赖耶识和习气二者都不成立，因为没有处所、因和所缘，染污意也无法生起。如果它不生起，就没有其他执着于处所的识。因此，无所住的自性即是平等性智。共同的说法是，染污意恒常执着于我，转变后不再区分自他，而是转变为平等性，这被称为转依。远离我见和对我的愚痴等垢染，这被称为离系的获得。如镜智慧以证悟无我的方式，向内平等地观照，所以没有转依，这被称为自生智慧。无所缘即是妙观察智。如此，阿赖耶识、习气和染污意都不成立，因为远离一切因、处所和所缘。谁又以什么为所缘呢？因为自性上没有所缘，所以是妙观察智。共同的说法是，意识从缘取一切法的能取和所取之事物转变，如实通达一切法的体性，这被称为转依。远离执着于能取和所取之事物的垢染，这被称为离系的获得。如同意识缘取一切法一样，妙观察智也是胜义谛和世俗谛的对境，所以没有转依，这被称为自生智慧。无有来去即是成所作