Tibetan
་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུང་དང་མན་ངག་དང་འབྲེལ་བའི་རིགས་པས་གཞལ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་དག་པ་དང་མ་དག་པས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་པས་བསྡུས་པ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པ་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱིས། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཁམས་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྣང་བ་དང་། སྐབས་སོ་སོར་སྣང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རིས་སུ་གྱུར་པ་ས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལྗགས་ཀྱི་གསེར་དང་། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱེ་མ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་རིས་སུ་གྱུར་པ་བཟང་ངན་སྣ་ཚོགས། འདི་ལྟར་རྡོ་སོལ་ལས་བྱུང་བའི་དངུལ་ཆུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྨན་ལས་བྱུང་བ་དང་། གསེར་དུ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་གྱུར་ན། དེ་མར་གསར་པའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་དང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི། ཁམས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་སྟེ་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི། རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་བློ་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ནི། ཁ་ཅིག་ནི་མར་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུར་འཛིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དངུལ་གྱི་གོང་བུར་འཛིན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དངུལ་ཆུའི་གོང་བུར་འཛིན་ཏོ། །གཞན་ཁ་ཅིག་ནི་དུས་ནམ་ཞིག་ན་མེས་ཉེན་པ་ལས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ནས་གསེར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ། རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་རྐྱེན་གང་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དེ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ནུས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ཡང་གྲང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ན། དུས་ཡུན་རིང་མོ་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འདུག་ཀྱང་མར་གསར་པའི་གོང་བུ་ལྟར་འདུག་གོ །མེའི་རེག་པས་ཅུང་ཟད་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ནི། ཟངས་དང་འཁར་བ་དང་ར་གན་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆེས་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ནི། གསེར་ཐ་མལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཤིན་ཏུ་ཆེར་གདུངས་པར་གྱུར་ན་ནི། འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཚ་བའི་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཀྱང་རུང་། གྲང་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་གནས་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གཞིའི་སྣང་བ་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ཡང་། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ལུས་དང་གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་སུ་དུས་དང་གནས་སྐབས་སོ་སོར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཏུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སུ་འཛིན་པའི་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་དངུལ་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕུང་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱང་ཞིང་དག་པ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རུང་བར་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་གོང་བུ་དེ་གསེར་གྱི་རྒྱུར་འཛིན་པ་ལྟ་བུའོ། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་གོང་བུ་དེ་གསེར་ཉིད་དུ་མི་སྣང་ཡང་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དངུལ་ཆུ་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང་། གསེར་དངུལ་ཆུར་གནས་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མེད་པའང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་མི་བརྟན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་སླ་བས་ཟད་པར་འགྱུར་བར་ཡང་སླའོ། །གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནི། དེ་བས་ཆེས་བརྟན་པ། འགྱུར་བར་དཀའ་བ། སླར་ངན་པར་མི་འགྱུར་བ། བསྐལ་པའི་མེ་འབར་བའི་དུས་ན་ཡང་ཟད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་མ་དག་པ་རྣམས་ནི། མི་བརྟན་པ་ཤིན་ཏུ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ལ་ཡང་སྣང་བ་འགྱུར་བར་དཀའ་བ་མེད་དོ། །སྣང་བ་དག་པར་གྱུར་བ་རྣམས་ནི། ལུས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་དབང་བར་གྱུར་ཕན་ཆད། སླར་མ་དག་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཕྱིར་ཞིང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་དང་གྲོལ་བ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གོང་
Chinese
如是说。如此，若以与圣言及口诀相关的理智衡量，则凡由清净与不清净所摄的身体、处所及行境等，由虚空界之边际所摄，由无始无终之时所摄的一切，亦为一个补特伽罗的阿赖耶识刹那生灭之一的显现。唯一者彼亦唯是如是显现而已，自性全无成立。阿赖耶识是所有种子的所在，阿赖耶之显现是所有界的所在，然于根境而言，则显现为各别之界，显现为因与果，显现为各别之时机，且于意之识境中，一切皆可容纳而显现，譬如黄金之像，由土所生，以及舌之黄金，瞻部河金等诸多善妙调合之粉末，化为水银之像，有善有恶，如是，由煤所生之水银，以及由水所生者，由药所生者，显现为黄金者等所摄持，则如新酥之丸般成为一体，然于眼及身等根之境中，不显现为多种界，而显现为一自性。于意之识境中，则如自性如何安住般，一切皆可容纳于心。其中，迷惑之士夫们，有些执为酥油及油脂等之丸，有些执为白银之丸，有些执为水银之丸，另有些则见何时为火所逼而变为黄金，遂执为黄金之因。智者们则执为多种界，乃依凭多种近住之缘者，能如所遇之缘般显现为与之相似之自性者。如是，多种界之丸，若具足寒冷之缘，则纵经长久之时，乃至劫之终尽亦如新酥之丸般安住。若稍为为火所触而变热，则住于铜、木棍及黄铜之色。
English
As it is said. Thus, if measured by the intellect related to the Agamas and instructions, then all that is encompassed by pure and impure bodies, places, and realms of activity, encompassed by the expanse of the sky, and encompassed by beginningless and endless time, is also a manifestation of a single moment of arising and ceasing of the Alaya-vijñana of a single person. That single one is also merely appearing as such, and there is no complete establishment of its own nature. The Alaya-vijñana is the place of all seeds, and the appearance of Alaya is the place of all elements, but in terms of the sense objects, it appears as separate elements, appears as cause and effect, appears as separate occasions, and in the realm of the consciousness of the mind, everything appears to be able to be accommodated. For example, the image of gold, born from the earth, and the powder of many well-mixed substances such as tongue gold and Jambu river gold, transformed into the image of mercury, with good and bad qualities. Thus, the mercury born from coal, as well as that born from water, that born from medicine, and that which appears as gold, etc., when combined, become like a ball of fresh butter, but in the realm of the senses of the eye and body, etc., it does not appear as various elements, but appears as one nature. In the realm of the consciousness of the mind, everything can be accommodated in the mind as the nature abides. Among them, some deluded individuals hold it to be a ball of butter and grease, some hold it to be a ball of silver, some hold it to be a ball of mercury, and others see that it turns into gold when exposed to fire at some time, and then hold it to be the cause of gold. The wise hold it to be a variety of elements, dependent on various closely abiding conditions, capable of appearing as a nature similar to whatever condition it encounters. Thus, if that ball of various elements has the condition of cold, then even if it remains for a long time, even until the end of the kalpa, it will remain like a ball of fresh butter. If it is slightly warmed by the touch of fire, it will remain in the color of copper, wood, and brass.
Chinese
如果过度煅烧，就处于普通黄金的自性中。如果非常过度煅烧，就处于瞻部河金的自性中。从那以后，即使遇到热的因缘，或者遇到冷的因缘，也不会显现为自性转变。同样，阿赖耶识是所有种子的，阿赖耶的显现是所有自性的，然而，就像接近根识的对境的因缘一样，在清净、不清净和极清净的身体、处所和行境中，于不同的时间和情况下显现。意识能够进入显现和不显现两种状态。因此，迷惑的人们将其作为执着于我等的实有和执着于各种法的所依。由于它的影响，有些人将这五蕴执着为业成熟的自性，是痛苦的法，这就像执着于水银的团块一样。有些人则认为，即使是这五蕴，也能够成为居住在清净刹土中的众生，其身体和行境完全清净的因。这就像执着于那个团块是黄金的因一样。智者们认为，那个团块虽然不显现为黄金本身，但并没有脱离黄金的自性。虽然显现为水银，但黄金并没有转变为水银。虽然不是没有水银的自性，但水银的自性不稳定，容易变化，因此也容易耗尽。黄金的自性，比那更稳定，难以变化，不会再次变坏，即使在劫末之火燃烧时也难以耗尽。同样，不清净的显现是不稳定的，具有极强的欺骗性，即使对于前世和后世，显现也难以改变。清净的显现，从能够自在地享用清净的身体和行境开始，也不会再次享用不清净的。之后，刹土会变得非常清净，不会成为产生痛苦的因，而是会成为产生安乐和解脱的因。因此，会这样转变：各种界的聚
English
If it is excessively burned, it remains in the nature of ordinary gold. If it is very excessively burned, it remains in the nature of Jambu River gold. From then on, whether it encounters the cause of heat or the cause of cold, it will not appear to change its nature. Similarly, the alaya-consciousness is the seed of all, and the appearance of the alaya is the nature of all, yet, just as the conditions that are close to the objects of the senses, it appears in different times and circumstances in pure, impure, and extremely pure bodies, places, and realms of experience. The mind-consciousness can enter into both appearance and non-appearance. Therefore, confused beings take it as the basis for clinging to things such as self and clinging to various dharmas. Because of its influence, some people cling to these five aggregates as the nature of karmic ripening, as the dharma of suffering, just as they cling to a lump of mercury. Some people think that even these five aggregates can be the cause of the bodies and realms of experience of those who dwell in pure lands being completely pure. This is like clinging to that lump as the cause of gold. The wise ones think that although that lump does not appear to be gold itself, it is not separate from the nature of gold. Although it appears as mercury, the gold has not been transformed into mercury. Although it is not without the nature of mercury, the nature of mercury is unstable, easily changes, and therefore is also easily exhausted. The nature of gold is more stable than that, difficult to change, will not become bad again, and is difficult to exhaust even when the fire of the eon burns. Similarly, impure appearances are unstable, of a very deceptive nature, and even for past and future lives, appearances are not difficult to change. Pure appearances, from the time they are able to freely enjoy pure bodies and realms of experience, will not again enjoy impure ones. Afterwards, the field becomes very pure, it will not become the cause of producing suffering, but will become the cause of producing happiness and liberation. Therefore, it will transform in this way: the collection of various realms