Tibetan
པས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་སེང་གེའི་ཁྲིར་སྦྱར་རོ། །འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གཞུང་སྤྱི་ལས་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་གྲགས་ཏེ། འཁོར་ལོ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་རྒྱར་གྲགས་སོ། །པདྨ་ནི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྣམས་ཀྱང་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་དོ། །ཉི་ཟླ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་ཁྲི་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་གདན་ཉིད་གུད་དུ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེ་ལྷག་ལས་ཀྱང་། རེ་བ་ཡིད་བཞིན་སྐོང་བའི་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཅེན་འབར་བའི་གནས། །ཞེས་བཤད་ཀྱི་གདན་ཞེས་ནི་མ་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་དུ་གདིང་བར་ནི་མ་བཤད་དོ། །འདི་དག་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞུང་ཕལ་པ་ལྟར་མཐུན་སྣང་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལྷ་དང་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཤིག་བཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ཕྱི་དང་ནང་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་ཡང་ནང་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཕྲུལ་པར་སྟོན་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ད་ནི་སྟོན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ན་ཚུལ་འདི་ལྟར་བཞུགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཞིང་། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རིགས་དྲུག་པར་གྲགས་པ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རིགས་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ལྟ་བུར་སྣང་བར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་དཔལ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བའི་མཆོག །གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་པོར་གསུངས་ནས། དེ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཡང་། ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་མཚན་མ་བསྟན་པའི་སྐབས་འདིར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྐུའི་མཚན་མ་ཞིག་མ་སྨོས་པས། སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཐ་མི་དད་པར་ཡོད་ཀྱང་། ཞིང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཚན་དང་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟར་སྟོན་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའང་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གཞི་དང་། སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་བཞུགས་པར་སྟོན་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ། སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་པར་སྟོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པར་སྟོན་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་འབྲས་བུའི་ཆོས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཅིང་དེའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་ཚེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སྟོན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པས་འོས་ཤིང་བཀའ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐུ་མདུན་དང་རྒྱབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་དུ་ཞལ་ཐལ་ལེ་བར་གསལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་བཞུགས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཕྱོགས་དང་དུས་ཆད་པ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་ཞལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་དོན་ནོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་དང་ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་ཕྱག་རྒྱར་སྣང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་ཤིས་ཀྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གསལ་བར་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བས་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་མེ་ཏོག་དང་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཟེའུ་འབྲུ་ཉིད་ཀྱང་མེ་ཏོག་གི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མེ་ཏོག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གི་སྤྱི་གསལ་ཞིང་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྣ་ཚོགས་པར་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་སྟོན་པའོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞབས་སོ། །དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཞབས་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ནི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་སྟེ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དྲུག་གི་ཕྱག་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ཆོས་ལྔར་གྲགས་སོ། །རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲགས་པས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རྒྱུད་ཁ་ཅིག་ལས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་དག་ཉིད་དོན་ལ་འཇལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་ཀྱང་ཕྱག་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་རྒྱ་འབར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ནི་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་གོང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གང་ཡིན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་ལྔ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་དྲིལ་བུ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སུ་བྱིན་གྱིས་རླབ་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྐུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་གསུང་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཐུགས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་དག་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པས་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང་གཞིར་གྱུར་པས་དབུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་དབུ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་
Chinese
故以金刚之族及狮子之座而配之。所说轮、莲花、日月之座者，乃是降伏有轮，所谓法轮，乃是共通之论典所称。身语意无尽庄严之轮，是果之法所称。轮是坛城之手印。莲花是对一切圣者，不为轮回之过失所染污，大乘行者亦不为二边之过失所染污之手印。日月是方便与智慧，自性光明之手印。所谓珍宝，是说那座床本身是由智慧珍宝之因所成就的自性。并没有另外显示珍宝之座。于《幻化嬉戏续》中也说：“为满所愿如意故，如意珍宝光明处。” 说是处所，而未说是座。于经部中也说：“于金刚珍宝之座上。” 并没有说另外铺设珍宝。这些是所说之处所圆满。那也不是如一般论典那样，执着于顺应显现之一方，而是指在被称为天人和人类世界的一方。而是无边无中，无外无内，一切皆内摄，是化为法界之影像，显示为大智慧之幻化，故为不共。现在为了显示如是导师，于如是处所，如是安住之相。故说无有前后，一切皆面面相觑而明亮等等。其中，此时被称为一切族类之总族第六族，普贤菩提心之族，认为其以调伏众生之方便，显现为五族之相。如《吉祥佛平等和合续》所说：“菩萨诸佛之本体，金刚萨埵安乐之最，于秘密胜乐之中，一切自性恒常住。” 如是宣说菩提心之族为第一。之后，以调伏众生之方便，其显现为五族，亦说：“真实成就唯一性，如所欲求而结合。”
English
Therefore, it is associated with the Vajra family and the lion throne. The wheel, lotus, and sun and moon seats that are shown are: subduing the wheel of existence, which is called the Dharma wheel, as stated in common treatises. The wheel of inexhaustible ornaments of body, speech, and mind is known as the Dharma of the fruit. The wheel is known as the mudra of the mandala. The lotus is for all noble beings, not defiled by the faults of samsara, and the Mahayana practitioners are also said to be mudras not defiled by the faults of the two extremes. The sun and moon are the mudras of skillful means and wisdom, which are naturally clear with light. The so-called precious jewel is said to be the nature of that seat itself, which is accomplished from the cause of the precious jewel of wisdom. There is no separate display of the precious jewel seat itself. In the Magical Play Le'u, it is also said, "For the sake of fulfilling wishes, the place where the wish-fulfilling jewel blazes." It speaks of the place, but does not speak of the seat. In the Sutra section, it is also said, "On the vajra jewel throne." It does not say to spread out the precious jewel separately. These are said to be the perfections of the place. That is not like ordinary treatises, clinging to one side of agreeable appearances, but refers to one side that is known as the world of gods and humans. Rather, it is without beginning or end, without outer or inner, everything is contained within, transformed into an image of the Dharmadhatu, and shown as the illusion of great wisdom, therefore it is unique. Now, in order to show that such a teacher resides in such a place in such a manner, it is said that there is no front or back, everything is clearly visible face to face, and so on. Among them, at this time, the sixth family, which is known as the general family of all families, the family of Samantabhadra's bodhicitta, is considered to appear as the five families through the means of taming beings. As it is said in the Glorious Buddha Samayogatantra, "The essence of all Buddhas, the Vajrasattva, the supreme of bliss, in the supreme secret delight, all beings constantly abide." Thus, the bodhicitta family is declared as the first. Then, through the means of taming beings, it appears as the five families, and it is also said, "The true accomplishment is the only one, combine as desired."
Chinese
就像所说的“雅哇”等等一样。因此，在显示色身的相好时，因为没有提到普贤菩萨的身相，所以不要怀疑导师的自性也是五种姓。因为一切佛的自性都是无二无别的，但如其所应地示现刹土和行境，导师的自性也如是示现名号和功德。例如，在这个佛土中，被称为薄伽梵释迦牟尼的佛，他的名号的差别虽然也有义成就和毗卢遮那等等，但在示现佛土是菩提心的根本，安住在以精华莲花庄严的刹土中，并且宣说佛土的庄严如海，菩萨的行境如海等等不可思议之法时，导师的自性也示现为薄伽梵大毗卢遮那圆满报身。同样，毗卢遮那等五部和普贤的自性虽然无别，但在法界刹土中示现安住于一切的自性中，并且示现一切法无别地在果法中成佛，以及示现其事业时，理应了知普贤菩提心是示现金刚部自性的，这也是经教中所说的。其中，所谓“没有前后，一切面容都坦然开朗”是指，虽然一切佛的自性也不是背对着的，但这里是指没有方所和时间的限制，一切都是面容的自性。所谓“示现相好”是指，手和足具有轮相等等共同周知的相，以及显现为大智慧的象征的勇士和明妃的手印。为什么称为相好呢？因为它们是吉祥的象征，并且为了清楚地分别而成为庄严，所以才这样称呼。这就像花和花蕊一样，花蕊本身也
English
It is like saying "Ya wa" and so on. Therefore, in this instance of showing the marks of the Form Body, since the marks of the body of Samantabhadra are not mentioned, one should not doubt whether the nature of the Teacher is also the five families. Because all Buddhas have the same inseparable nature, but as they show the field and the realm of activity, so too does the nature of the Teacher show the names and qualities accordingly. For example, in this Buddha-field, the one known as Bhagavan Shakyamuni, although the distinctions of his names are also Amoghasiddhi and Vairochana, etc., when he shows the Buddha-field as the root of the essence of enlightenment, and dwells in the realm adorned with the essence of lotuses, and when he teaches the inconceivable Dharma, such as the array of the Buddha-field being like an ocean, and the conduct of the Bodhisattvas being like an ocean, etc., then the nature of the Teacher also shows itself as the Great Bhagavan Vairochana, the Body of Perfect Enjoyment. Similarly, although the five families, such as Vairochana, and the nature of Samantabhadra are inseparable, when he shows that he dwells in the nature of all in the realm of the Dharmadhatu, and when he shows that all Dharmas are inseparably enlightened in the Dharma of the Fruit, and when he shows his actions, it is fitting to know that the Bodhichitta of Samantabhadra is the nature that shows the Vajra family, and this is also what is stated in the scriptures. Among them, the phrase "without front or back, all faces are clearly open" means that although the nature of all Buddhas is not turned away, here it means that without limitations of direction or time, everything is the nature of the face. The phrase "showing the marks and signs" refers to the commonly known marks such as the wheel marks on the hands and feet, and the mudras of the heroes and heroines that appear as symbols of great wisdom. Why are they called marks and signs? Because they are symbols of auspiciousness and become ornaments for clear distinction, that is why they are called that. It is like a flower and its stamen; the stamen itself is also
Chinese
虽然包含在花朵之中，但就像作为花朵特殊部分的莲蓬，能够清晰地显现和区分花朵的总体特征一样。所谓“在所有不可思议之处，以各种身语意显现”，是指示一切化身之源。所谓“以方便与智慧双足平等的跏趺坐姿安住”，方便与智慧是行进的工具，所以是双足。其手印也是双足本身。安住是指跏趺坐，即安住在平等性中。提到六种智慧之手，通常所说的四种智慧是法界体性智，第五种被称为佛地的五种功德。一些续部中，法界本身也被称为智慧，因此有五种智慧的说法。另一些续部中，以能取和所取二者无别的方式，法界体性智被称为第六种智慧。这些智慧本身是为了衡量意义，为了成办自他之利，为了普遍行持，所以是手，其象征也是手本身。所谓“具有燃烧的智慧宝手印”，手印是象征，详细内容如前文手印的章节中所述。那些手印是什么呢？是金刚和法轮等五种，是五种智慧的象征的五种形态，以及法界的手印，也就是铃铛。这些也是大智慧本身加持成为由珍宝制成的象征。所谓“具有身语意不可思议的三头”，由于所化众生的不同，显现为各种自性，所以是不可思议的。另一种解释是，身是空性，语是无相，意是无愿，这些不显现聚合，超越了思维的范畴，所以是身语意不可思议。它本身是所有功德之王的大门和基础，所以是头，作为其象征的也是头本身，具有这样的特征，比如，世尊如来。