Tibetan
ནོ། །ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དང་སྒོ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པས་སྟོངས་པ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རང་རིག་པ་གང་གིས་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ལ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ། སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་གནས་པ་འདི་ཙམ་མེད་པར་སྐུར་བ་གདབ་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐབས་སུ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་ལྷའི་སྐུར་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བ་མ་གཏོགས་པར་ཡུལ་གུད་དུ་མི་དམིགས་པས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། དབུ་མ་དང་སྒོ་མཐུན་པ་སྟེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བློས་མ་ཕྱེ་བ་ཙམ་མོ། །དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཞི་བ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟེན་གང་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲུལ་ཡང་རྟེན་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ལ་སྣང་བ་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆུ་ཟླ་ནི་ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་། ཟླ་བ་ཉིད་ལས་འོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་པའི་མིག་གི་བློ་ལ་ཆུ་དྭངས་པར་སྣང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་གསལ་བ་གཉིས་ཡོད་ན། དེའི་དབང་གིས་ཆུའི་ནང་ན་ཟླ་བ་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བློ་ལ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བ་མི་ལྡོག་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་དཀར་པོའི་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པ་རིམ་གྱིས་དག་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུད་དྭངས་པ་དང་། དད་པས་དཀོན་ཅོག་བསྟེན་པར་སྣང་བའི་དབང་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཛད་པར་སྣང་བ་མངའ་བའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དོན་འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་ཤིང་བསྒོམས་པའི་ངང་ལས་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་དང་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་གྲུབ་པའི་མཐས་ཕྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྲེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་དང་པོ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། མཐའ་མར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང་། དེས་བསྟན་པའི་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ནོད་པ་དང་། དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་སྡོམ་པ་བཟུང་སྟེ་དམ་ཚིག་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་མནོས་ཏེ་མན་ངག་ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་དག་གི་དབང་གིས་ཕྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི། ས་མ་ངྷི་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་བློ་སྟེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཀུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྒོ་གསུམ་ནས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པ་དང་། རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། འདིའི་དབྱེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་བམ། བླ་ན་ཡོད་པ་དང་བླ་ན་མེད་པའམ། རང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱིའམ། ནང་དང་ཕྱི་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སྤྱིར་དུ་མར་གྲགས་མོད་ཀྱི། རྒྱུད་འདི་ལས་ནི། རྫས་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་། ལས་རྣམ་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་མཆོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྦྱོར་སྒྲོལ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གླུའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་འདིར་བསྟན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི། པཱུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ། པཱུ་ར་ན་ར་པཱུ་ར་ན་ར་པྲི་ཡང་ཛ་ཏ་སྟེ། ཡང་དང་ཡང་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པས་མཆོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །པུ་ར་བ་ཛ་ཏ་སྟེ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་
Chinese
不！完全遍计的瑜伽是与瑜伽行者相符顺的。如此，我的真如也是，于所取和能取上完全遍计为空性，心和心所，无论以何种自证都不应被取，于任何处都不应被执。刹那刹那相续存在，仅此而已，不可否认。如果这样，就与圣者无别了。然而，即使在凡夫阶段，也应如此了悟和串习，从而逐渐生起天神的形象。这与瑜伽行相应，因为除了心和智慧的自显现外，不观待外境。如是，随顺调伏而宣说，如前。圆满的瑜伽是与中观相符顺的。我的真如也仅仅是遍计，对此，我仅仅是不以理智区分五蕴。它的真如仅仅是完全寂灭一切戏论，如此，没有任何所缘可缘。从此，即使幻化为种种身和智慧的坛城，也是无所依且无自性的。然而，对所化众生来说，显现如同水月。水月并非水中具有月亮的自性，也不是从月亮本身而来。然而，如果世间人的眼睛的智慧中有清澈的水显现，并且虚空中月亮明亮，那么，凭借这些，就如同水中存在月亮一样显现。同样，在所化众生的心中，在未穷尽迷惑的习气之前，显现不会消失。凭借着白色习气逐渐清净的特征，相续清净，以及凭借着以信心依止三宝的显现，以及凭借着诸佛的愿力和慈悲自然成就的显现，在所化众生的相续中，会如其所宜地产生显现。如果这样自然成就，就与佛陀本身没有区别了。然而，即使是初业瑜伽士，也应了悟和修习这样的意义，并从这种状态中，为了利益众生，随其所宜地幻化种种化身。
English
No! The fully imputed yoga is in accordance with the Yogacara. Thus, my suchness is also empty of complete imputation on the apprehended and the apprehender. Mind and mental factors, no matter what self-awareness, should not be apprehended, and should not be held onto in any way. It is only the momentary continuous existence, and it is not permissible to deny this. If it is like this, then it is no different from the noble ones. However, even in the stage of ordinary beings, one should understand and familiarize oneself with this, and gradually generate the form of a deity. This is in accordance with the Yogacara, because apart from the self-appearance of mind and wisdom, one does not focus on external objects. Thus, it is taught in accordance with taming, as before. The perfect yoga is in accordance with the Madhyamaka. My suchness is only imputation. For this, I am only not distinguishing the five aggregates with intellect. Its suchness is only the complete pacification of all elaborations. Thus, there is no object of focus at all. From this, even if one emanates into various mandalas of body and wisdom, it is without support and without essence. However, the appearance to those to be tamed is like a moon in water. The moon in water does not have the nature of the moon in the water, nor does it come from the moon itself. However, if there is a clear appearance of water in the wisdom of the eyes of worldly people, and the moon is clear in the sky, then, by these, it appears as if there is a moon in the water. Similarly, in the minds of those to be tamed, the appearance will not disappear until the habits of delusion are exhausted. By the power of the white habits gradually purifying the obscurations, the characteristic of the stream being purified, and by the power of the appearance of relying on the Three Jewels with faith, and by the power of the appearance of the Buddhas' prayers and compassion being spontaneously accomplished, appearances will arise in the minds of those to be tamed as is appropriate. If it is spontaneously accomplished in this way, then it is no different from the Buddha himself. However, even a beginner yogi should understand and meditate on such a meaning, and from this state, for the benefit of beings, emanate various emanations as is appropriate.
Chinese
呀，因此，对于它，不应执取任何所依和自性。这些是依各自宗派划分的等持差别。就各自所需之情况的差别是：如理修持的补特伽罗，也以三种行持所摄持；以庸常之行持差别，彼等之等持也各自不同。其中，三种行持是：初为趣入之行持，中为成就悉地之行持，终为成就之行持。其中，趣入之行持是：首先依止金刚阿阇黎，进入彼所开示之秘密坛城而受灌顶，于彼时受持大乘之律仪誓言，成为具誓者，以及领受如何修习和修持等一切口诀，成为具口诀者，此后也不舍精进，如教奉行之相。修持之行持是属于念诵修持之支分者。成就之行持是一切事业之戏论。应知依彼等之差别而分之等持有多种。词义解释是：梵语（ས་མ་ངྷི་，समाधि，samādhi，等持）意为等同之智，是心一境性之相。所谓供养是：从三门恭敬供养成为应敬之处者，也从财物方面令其欢喜之事业自性。此之差别是：世间和出世间，或胜义谛和世俗谛，或无上和无上上，或属于自己支分的内外等差别，总的来说虽然有多种说法，但此续部中仅说了财物之供养，以及四种事业之护摩供养，以及等持，以及合修解脱甘露之供养，以及以金刚歌赞叹之供养。应知彼等包含于此处所说之中。词义解释是：梵语（པཱུ་ཛ་，पूजा，pūjā，供养），梵语（པཱུ་ར་ན་ར་པཱུ་ར་ན་ར་པྲི་ཡང་ཛ་ཏ་，पूरनार पूरनार प्रियं जात，pūranāra pūranāra priyaṃ jāta，再三生喜），即以再三生起欢喜故称为供养。梵语（པུ་ར་བ་ཛ་ཏ་，पुरव जात，purava jāta，先造），意为应先造作。它是所有善业之前行。
English
Therefore, one should not grasp onto any basis or essence in it. These are the distinctions of samadhi divided by different philosophical tenets. The distinctions according to the needs of each situation are: a person who practices properly is also encompassed by three types of conduct; due to the differences in ordinary conduct, their samadhis are also different. Among them, the three types of conduct are: first, the conduct of entering; second, the conduct of accomplishing siddhis; and finally, the conduct of achievement. Among them, the conduct of entering is: first, to fully rely on the Vajra Master; to enter the secret mandala shown by him and receive empowerment; at that time, to take the vows of the Mahayana and become a vow-holder; and to receive all the instructions on how to meditate and practice, becoming a holder of instructions; and thereafter, not abandoning diligence, but acting according to the teachings. The conduct of practice is all that pertains to the limbs of recitation and practice. The conduct of achievement is all the elaborations of actions. One should know that the samadhis divided by these distinctions are manifold. The etymological explanation is: The term Samadhi (藏文：ས་མ་ངྷི་，梵文：समाधि，梵文罗马转写：samādhi，字面意思：等持) means equal mind, which is the characteristic of one-pointedness of mind. The term Puja (藏文：མཆོད་པ་) means: to respectfully offer and venerate those who are worthy of respect through the three doors, and also to please them through material offerings, which is the nature of action. The distinctions of this are: worldly and transcendental, or ultimate truth and conventional truth, or supreme and unsurpassed, or external belonging to one's own limbs, or internal and external, etc. Although there are generally many distinctions, in this tantra, only material offerings, as well as fire offerings of the four activities, as well as samadhi, as well as offerings with union and liberation nectar, and offerings praising through Vajra songs are mentioned. One should know that these are included within what is taught here. The etymological explanation is: The term Puja (藏文：པཱུ་ཛ་，梵文：पूजा，梵文罗马转写：pūjā，字面意思：供养), (梵文：पूरनार पूरनार प्रियं जात，梵文罗马转写：pūranāra pūranāra priyaṃ jāta，字面意思：再三生喜), which means that offering is so called because it repeatedly generates joy. (梵文：पुरव जात，梵文罗马转写：purava jāta，字面意思：先造), which means that it should be created first. It is the preliminary to all virtuous actions.