Tibetan
་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ། གརྦྷ་པ་ར་མ་པྲ་སྟེ། དམ་པའམ་༼ཀཿཐོག་ཕྱག་དཔེ་མཆན་ཅན་ལྟར་བཅོས། ༽མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་སྒྲར་བཤད་དེ། དེ་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་འདི་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ཅིང་། གསུང་གི་འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲུལ་པ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཚུལ་༼ཀཿཐོག་ཕྱག་དཔེ་མཆན་ཅན་ལྟར་བཅོས། ༽ཡང་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། དེ་དང་མཐུན་པར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་ཆོས་མངོན་དང་། །དམ་ཚིག་བསྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་དང་། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད། །ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ཏུ་རབ་གྲགས་པ། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུར། འཕྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དོན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཀྱིལ་ན་གནས་པའམ་བཅུད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ནི། ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས། དཀྱིལ་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་བཅུད་དུ་གྱུར་པའང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞུང་གཞན་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པའམ། གཞན་ལས་ཀྱང་། ཀུན་ཁྱབ་གདལ་བའི་སྙིང་པོར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའམ། འདི་ཉིད་ལས། མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཁྱབ་ཁྱབ་མེད་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དམ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་པའམ་མཆོག་ནི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ཡང་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། རྣམ་དག་བླ་མེད་ཐེག་པའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའམ། བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ལ་རབ་གནས་ཤིང་། །དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་བསྙེན་པ་ཡི། །འབྲས་བུ་གསང་ཆེན་འདི་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པ་ནི། སྤྱིར་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་དང་། དོན་ལ་མི་བསླུ་བའོ། །དེ་ལ་མི་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དེ། འདི་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དོན་མཐུན་པར་སྐྱེ་སྟེ། འདི་ལ་བསླུ་བ་མེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེའི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲུལ་པ་རྣམས་ཀྱང་། ནམ་ཡང་འགྲོ་བ་རྣམས་ཆུད་མི་གསོན་ཏེ། དོན་ཆེན་པོ་ལ་བརྒྱུད་ནས་སམ། གཟུགས་པོར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་སྐབས་སུ་རང་རང་གི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་ཅིང་མི་བསླུ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་པའོ། །གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་སྐད་ནི། རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གཞུང་བསྟན་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅིང་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་པ་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྒྱུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དེ། འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོར་ཞིང་བསལ་དུ་མེད་པས་འབྲས་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཡང་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྒྱུ་མ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཞིང་བྱ་བ་བྱེད་ལ། སྒྱུ་མ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མ་སྐྱེས་པས་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་རོ་གཅིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བརྒྱུད་དེ་དྲང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཆུད་མི་གསོན་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་དོན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ཚིག་གཟུགས་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདིའི་ཡུལ་ཡང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། ཚིག་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་མ་དག་གང་རུང་གཅིག་གི་དོན་སྟོན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོན་ནམ། དོན་གཞན་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་སྙམ་པ་ལ། འདི་ནི་དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གཅིག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་སོ་སོ་ནས་བསྟན་པས་ཡུལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞིའི་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་གཙོ་བོར་ཆེད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་སྔ་མའམ་ཕྱི་མའམ་བར་མ་དག་གི་དོན་གཅིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་གཞི་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་མི་སྟོན་པས་དོན་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་འདི་དག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་བརྒྱུད་ནས་དོན་གཞན་ཞིག་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པས། དོན་གཞན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ནི་དཔེར་ན་ལྷའི་དབང་པོ་ལ། བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་བསྟན་ན། འདི་ནི་ལྷའི་དབང་པོ་གང་ཟག་གཅིག་སྟོན་པའི་མིང་ཡིན་པས་དོན་ཐ་དད་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བས་སྦྱིན་བདག་ཏུ་སྟོན། དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱལ་པོར་སྟོན། གྲོང་ཁྱེར་འཇིག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་དམག་དཔོན་དུ་སྟོན། དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གཅིག་སྟོན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅིག་སྟོན་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚ་བ་དང་གྲང་བ་ལྟར་སོ་སོར་སྟོན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཤིང་ལ་བྱ་ལྡིང་ཞེས་སྟོན་པ་ལྟར་བརྒྱུད་ནས་གཞན་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཡོན་ཏན་སོ་སོར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །དེ་བས་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་མཐར་ཐུག་པ་འདི་ནི། གསང་བའམ་སྙིང་པོའང་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། ངེས་པའང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཙམ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྲགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གང་ཟག་མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། མིང་གི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་དྲུག་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ནི། གཞིའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་རིགས་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པའི་དངོས་པོ་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བ་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས། གང་ཟག་གཅིག་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བར་གནས་པས། རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱི་མིང་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་པས་དངོས་པོ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྒྲར་སྣང་བ་དང་། དེ་ཉིད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་བྱས་པ་སྒྲར་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་། དེའི་བརྡར་གྱུར་པ་གླེགས་བམ་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ
Chinese
名为“心髓”。梵文：Garbhaparamapraste（梵文天城体：गर्भपरमप्रस्ते，梵文罗马拟音：garbhaparamapraste，汉语字面意思：藏胎至上）。因为是殊胜的，所以名为心髓。从那（殊胜）之中，这里也以与那些方式相符的词来解释，因为是从那之中生起的基础，所以解释为心髓之义。世尊吉祥普贤的圆满大圆满之义，是身语意之化现一切的基础，并且是语之化现一切的化现，一切乘之生起的基础。显示了那样的道理，那道理也如上所说的那样显示，并且与那相符，从这部续本身中也说：“调伏经藏法与论，誓言修持与成就，身语意之续，十方一切皆遍扬，从秘密心髓所生。”等等，像这样所说的道理一样，从一切化现的生起基础中，也应知是心髓之义。处于中间或者成为精华之义，像完全平等大圆满的意之义，是诸法自性遍及一切，也像是处于中间一样，那本身也是诸法成为精华，像这样从其他论典中也说：“于法中成为法之精华，即是文殊童子。”或者从其他论典中也说：“汇集于遍及广大之心髓。”像这样所说的一样，或者从这部论本身中说：“平等与不平等，遍及与不遍及，遍及之界。”殊胜之最之义，轮回与涅槃一切法的殊胜或者最胜是法平等性，而显示那（法平等性）的论典也是教法之最胜。那道理也从这部论本身中说：“清净无上乘之最。”或者说：“于劫如尘土之数，极善修习而作加持，圆满坛城一切供养之，果即此大秘密。”像这样所说的一样。所谓“真实性”是，一般而言，对于意义不颠倒，所以称为真实性，那也就是不变异，并且对于意义不欺骗。其中从不变异的角度来说，一切法的如是性是
English
It is called "Heart Essence." Sanskrit: Garbhaparamapraste (गर्भपरमप्रस्ते, Garbhaparamapraste, Womb Supreme). Because it is supreme, it is called Heart Essence. From that (supreme), here too, it is explained with words that are in accordance with those methods, because it is the basis from which it arises, it is explained as the meaning of Heart Essence. The meaning of the Bhagavan Glorious Samantabhadra's Perfect Great Perfection is the basis of all manifestations of body, speech, and mind, and it is the manifestation of all manifestations of speech, the basis from which all vehicles arise. It shows that kind of reasoning, and that reasoning is also shown as stated above, and in accordance with that, from this very tantra it is also said: "Discipline, Sutra, Dharma, and Abhidharma, vows, practice, and accomplishment, tantras of body, speech, and mind, proclaimed in all ten directions, arising from the Secret Heart Essence." And so on, like the way it is said, from the basis of arising of all manifestations, it should also be known as the meaning of Heart Essence. The meaning of being in the center or becoming the essence, like the meaning of the Great Perfection of Complete Equality, is that the nature of all dharmas pervades everything, and it is also like being in the center, and that itself is also the essence of all dharmas, like this, from other treatises it is also said: "In the Dharma, becoming the essence of Dharma, is the Youthful Manjushri." Or from other treatises it is also said: "Gathered in the Heart Essence that pervades and expands." Like this it is said, or from this very treatise it is said: "Equality and inequality, pervasion and non-pervasion, the realm of pervasion." The meaning of being the supreme of the noble, the noble or supreme of all dharmas of samsara and nirvana is the equality of Dharma, and the treatise that shows that (equality of Dharma) is also the supreme of the teachings. That reasoning is also said from this very treatise: "The supreme of the pure, unsurpassed vehicle." Or it is said: "For as many kalpas as there are dust particles in the fields, having practiced extremely well and consecrated, the result of serving all the complete mandalas is this great secret." Like this it is said. The so-called "Suchness" is, in general, because it is not inverted in meaning, it is called Suchness, and that is unchanging, and it does not deceive in meaning. Among them, from the perspective of being unchanging, the Thusness of all dharmas is
Chinese
总是如是之性，此无有变异，故名真如。证悟彼之智慧亦如实而生，此无有错谬，故名真如。由彼力所生之身等幻化，亦永不令众生空耗，以经由重大意义，或与形体结合故，名曰真如。有时仅于各自之义不颠倒且不欺骗，亦称真如。此论自身之语，乃因之真如、果之真如，及因果一味之真如。其中，因之真如，如所宣说之不共论典，一切法皆无自性，且从无基而生起一切幻化之无自性，此即因之真如。果之真如者，即由此显现种种神变，亦是身与智慧之坛城，于此已舍弃颠倒且不可消除，故为果之真如。因果一味之真如者，如是安立因与果，然彼未生之性，如水中之月般显现种种幻化且行事，幻化本身无有自性，因未生故，二谛之名亦不可说，此无别之理，无有颠倒，故名因果一味之真如。决定之义，乃决定之义，如是胜者之意，经由正直之方式，为不令众生空耗之方便而宣说，不仅如此，乃以自身如何领会之义，为具缘者以言词形体显示，故名决定。如是此四种词之境，为一或为异？先前之词与之后之词及中间之词，显示任何一者之义？或显示一切？或显示其他意义？若作是念，此非彼等一切，以一基，从功德之各别门显示，故亦不转为境一与异。非主要特意显示任何基之义，故非先前之词或之后之词或中间之词之义一
English
Always, the nature of suchness, because there is no change in this, it is called Suchness. The wisdom that realizes it also arises in accordance with the meaning, and because there is no deception in this, it is called Suchness. Even the emanations such as the body that arise from its power never let beings go to waste, because they transmit great meaning or connect with form, it is called Suchness. Sometimes, just not being inverted and not deceiving in one's own meaning is also called Suchness. The very words of this treatise are: the Suchness of the cause, the Suchness of the result, and the Suchness of the single taste of cause and result. Among them, the Suchness of the cause, as taught in the uncommon treatise, is that all phenomena are without self-nature, and from the unestablished basis, whatever emanations arise, this very absence of self-nature is the Suchness of the cause. The Suchness of the result is that the various miracles that appear from it are the mandala of body and wisdom, and because inversion is abandoned and cannot be eliminated, it is the Suchness of the result. The Suchness of the single taste of cause and result is that even though cause and result are thus distinguished, that unborn nature appears as various illusions like the moon in water and performs actions, but illusion itself is without self-nature, and because it is unborn, even the names of the two truths cannot be spoken, and because there is no separation in this way, it is called the Suchness of the single taste of cause and result. The meaning of "definitive" is the meaning of certainty, just as the intention of the Victorious Ones is transmitted in a direct way as a means of not letting beings go to waste, but it is not just that, but because the meaning of how one has understood it is shown in words and form to those who have the fortune, it is called definitive. Thus, is the object of these four kinds of words one or different? Does the previous word, the later word, or the middle word show the meaning of any one of them? Or does it show all of them? Or does it show another meaning? Thinking this, this is not all of those, because it is shown from the individual doors of the qualities of one basis, so it does not change into one object or different. Since it is not mainly and specifically shown which meaning of the basis is to be shown, it is not the meaning of the previous word, the later word, or the middle word.