Tibetan
་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི། ཉན་ཐོས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཤིང་འདུས་མ་བྱས་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་ཡི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་པས་སྤང་དུ་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དང་རང་བཞིན་དང་མཛད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་རིགས་དང་རང་བཞིན་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི། གོང་དུ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱས་ན། དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པས། སྤང་བར་བྱ་བ་གང་ལ་ཡོད་ཀྱི། རྟག་ཏུ་བསྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པས་མི་སྤང་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་ལུད་དང་ལྗན་ལྗིན་རྣམས་ནི་འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ་ཏིལ་གྱི་ཞིང་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཞེན་ཅིང་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་མེད་པར་གྱུར་ན་སྦྱིན་པ་བཏང་བས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པས་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་གཏང་དཀའ་བ། །དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ནས། བཟོད་པའང་། ཆགས་བཅས་ཡན་ལག་བཅད་ཀྱང་ནི། །མི་འཁྲུག་བཟོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་། འདོད་ཆགས་མེད་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་མེད་ན་སྙིང་སྟོབས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་བས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རི་རབ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་སྟོབས་རི་རབ་ལྟ་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་རི་རབ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐའ་ཀླས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གཅིག་པུས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་བར་བྱའོ། །དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྨོན་ལམ་གྱིས་ལུས་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བརླན་གྱིས་མ་བརླན་ན། སྲིད་པའི་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་དེ་བས་ན་འདི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། ཕ་མ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ནད། །ཀུན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིས། དུག་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་གནོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་སྐད་དུ། འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་པས་འདུལ། །ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཆགས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ཆགས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པ་ཆགས་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་པའི་ཚུལ་དུ་གྲགས་པ་དང་། ནང་པའི་ཚུལ་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་། དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོས་བརྟགས་པའི་ལྷར་བཤད་པ་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ནང་གི་ཚུལ་ལྟར་ན་ཡང་། གཟུངས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། ཡེ་ཤེས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བྱེད་པས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆགས་པ་ཉིད་མི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་སྐབས་ཀྱང་ཡོད། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཉེས་སྐྱོན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་པས། རྐྱེན་ཐུན་མོང་བ་འདི་ལ་མཚན་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ
Chinese
因此，无上正等觉，不会在声闻断除烦恼，证悟无为法的人们心中生起。而是要生起如须弥山般的有身见，才能发起无上正等觉之心。因此，烦恼是如来（佛陀）的种姓。如是说。密咒的法理中也说：烦恼自性清净，因此不可断除。五种烦恼即是五部佛的种姓、自性和事业。同样，五佛也是五种烦恼的种姓和自性。因此，断除烦恼无法成就佛果，因为五种烦恼从原始以来就是五佛。如前五部佛的章节中所详述的那样。因此，如果了解烦恼的自性，从胜义谛和世俗谛两方面来看，它本身就是佛，有什么需要断除的呢？应该恒常依止和修持。以善巧方便摄持而不舍弃，在波罗蜜多乘的法理中也有阐述：例如，农夫的灰烬、肥料和污垢对稻田或芝麻田有益。同样，菩萨的烦恼对无上正等觉有益。如是说。例如，贪欲是对五取蕴执着和特别贪恋的特性。如果没有贪欲，即使布施也不会成为福德资粮。同样，持戒和忍辱也不会成为广大的资粮。例如，布施也说到：对于难以施舍之物，那是殊胜的布施。等等。忍辱也说到：即使肢体被嗔恨者切割，也不动摇，忍辱才算圆满。等等。此外，如果没有贪欲，就不会产生有身见。如果没有我与我所的执着，就不会产生勇气。因此，对于那些具有如须弥山般的有身见的人们，才会生起如须弥山般的勇气。勇
English
Therefore, unsurpassed perfect enlightenment does not arise in the minds of those who, as Hearers, have abandoned afflictions and realized the unconditioned. Rather, it is by generating a view of the aggregates as substantial as Mount Meru that one will generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Therefore, afflictions are the lineage of the Tathagata. So it is said. In the principles of Secret Mantra, it is also said: Afflictions themselves are naturally pure, therefore they cannot be abandoned. The five afflictions themselves are the lineage, nature, and activity of the five Buddha families. Similarly, the five Buddhas are also the lineage and nature of the five afflictions. Therefore, Buddhahood cannot be attained by abandoning afflictions, because the five afflictions are, from the very beginning, the five Buddhas themselves, as explained in detail above in the section on the five Buddha families. Therefore, if one understands the nature of afflictions, from the perspective of both ultimate truth and conventional truth, they are Buddhahood itself. What is there to abandon? They should always be relied upon and practiced. Not abandoning them because they are seized by skillful means is also explained in the principles of the Paramita Vehicle: For example, the ashes, manure, and filth of farmers are beneficial to rice fields or sesame fields. Similarly, the afflictions of Bodhisattvas are beneficial to unsurpassed perfect enlightenment. So it is said. For example, attachment is the characteristic of clinging to and being particularly attached to the five aggregates of appropriation. If this were absent, even giving alms would not become a collection of merit. Similarly, discipline and patience would not become a great collection. For example, even giving is said to be: That which is difficult to give away completely is said to be supreme. And so on. Patience is also said to be: Even if limbs are cut off by one with attachment, not being disturbed is the perfection of patience. And so on. Furthermore, if there is no attachment, the view of the aggregates as substantial will not arise. If there is no clinging to self and what belongs to self, courage will not arise. Therefore, for those who have a view of the aggregates as substantial as Mount Meru, courage as substantial as Mount Meru will arise.
Chinese
如是生起堪比须弥山之力量的补特伽罗们，当发心说，我要独自救度、解脱虚空界无边无际的一切有情众生，要让他们舒缓气息，要让他们完全从痛苦中解脱。此外，诸位菩萨于一切生世以愿力成就身体后，在做一切有情众生的利益之事时，如果没有被烦恼的湿气所浸润，就没有显现成就轮回幼苗的方法，因此，不应舍弃烦恼，进入大乘者，应当视烦恼如父母和善知识。密宗的教法中也这样说：“咒语完全摄持的疾病，不能损害一切，同样，以方便摄持，三毒痛苦不能损害。”等等。像这样烦恼不能损害，是菩萨们共同的特点。那么，在密宗的教法中，烦恼如何利益众生呢？这样说：“以无有贪执调伏世间，手印的成就生于贪执。”又说，为了使如来欢喜，意念是欲望；为了使如来种姓欢喜，贪爱是必要的。那么，如何说手印的成就生于贪执呢？手印的成就也有两种，即外道瑜伽的仪轨和内道仪轨。从外道仪轨来说，如果对具有誓言者所认定的本尊手印没有生起贪执，就不会获得成就。从内道仪轨来说，如果对陀罗尼手印没有生起强烈的贪执，就不能以智慧和成就的行为来成就，因此，也有不能不依止贪执的时候。这些等等的烦恼，既是功德之法的助缘，也是过失之法的助缘，因此，对于这种共同的助缘，要分别它的自性。
English
Those individuals who generate strength like Mount Meru, when they generate the mind, they say, "I alone shall liberate and free all sentient beings who are boundless in the expanse of space, I shall relieve their suffering, I shall completely deliver them from sorrow." Furthermore, Bodhisattvas, having perfected their bodies through aspiration in all lifetimes, when they work for the benefit of all sentient beings, if they are not moistened by the moisture of afflictions, there is no way to manifestly accomplish the sprout of existence. Therefore, this should not be abandoned. Those who have entered the Great Vehicle should regard afflictions as like parents and virtuous spiritual friends. In the way of Secret Mantra, it is also said: "A disease completely seized by mantra cannot harm all. Likewise, when seized by skillful means, the three poisons and suffering cannot harm." And so forth. Such a thing as afflictions not harming is common to Bodhisattvas. How then, in the way of Secret Mantra, do afflictions benefit? It is said: "Subdue the world without attachment. The accomplishment of mudra arises from attachment." It is also said that when pleasing the Tathagatas, the object of mind is desire, and that when pleasing the family of the Tathagatas, attachment is necessary. How then does the accomplishment of mudra arise from attachment? The accomplishment of mudra is also of two kinds, namely, that which is known as the way of external yogis and that which is known as the way of internal yogis. According to the external way, if one does not generate attachment to the mudras that are said to be deities contemplated by beings who possess vows, one will not attain accomplishment. According to the internal way, if one does not generate intense attachment to the mudra of dharani, one will not be able to accomplish it through the activity of wisdom and accomplishment. Therefore, there are times when it is not permissible not to rely on attachment itself. These and other afflictions are both the condition for the qualities of virtue and the condition for the faults of error. Therefore, one must distinguish the specific characteristics of this common condition.