Tibetan
་དུས་གསང་། ཞེས་གསུངས་པའང་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲགས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བར་གསང་དུ་གྲགས་པའི་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་དང་། ལྷག་པའི་ལྷའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ལྷ་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཞུང་འཆད་པའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མེད་པ་དང་། དམ་ལས་ལོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསྲེ་བར་བྱ་སྟེ་སྨྲ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ལ་སོགས་པས་ཡིད་ཆེས་པ་ཞིག་ན་ནི་དོན་དང་བརྡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷག་པར་བསྲེ་མི་དགོས་ཞེས་གྲགས་སོ། །དངོས་སུ་བསྲེ་དགོས་པ་ཞིག་ན་ཡང་། གནས་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་མང་པོ་བསྲེ་བ་བྱས་ན་ནི། གསང་བའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་འགལ་བས་གནས་དང་དུས་ཀྱིས་བར་ཆོད་པར་བྱས་ཏེ། ཁད་ཀྱིས་རིམ་པས་བསྲེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སློབ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་རྣམས་ནས་སློབ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་དགོས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་གསང་བ་དང་། སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་གསང་བར་གསུངས་པ་ཡང་། ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ནི། བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ནི། གསར་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །༼གསང་བར་འོས་པ་ནི། རང་གི་བློས་བརྟག་ཅིང་གསང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གཉེར་གཏད་པ་ནི། བླ་མ་དང་གྲོགས་ཀྱིས་བསྒོ་བའོ། །འདིའི་བར་ཆད་འདྲ། དམ་ཚིག་མདོ་རྒྱས་ལྟར་བསབ་པའོ། །༽དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་འདི་ནི་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་རྣམས་མེད་པར་གྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རིགས་མེད་པར་འགྱུར་བས། འདི་ནི་རྩ་བ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། ལྷ་མི་སྤང་བ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་ལ་བཀུར་སྟི་བརྩེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་དང་འགལ་བ་བསྲུང་བ་དང་། གསང་བ་གཞན་ལ་མི་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་དེའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒོ་གསུམ་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ཡིན་པས་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། བསྒྲུབ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། དམ་ཚིག་རྩ་བ་ལྔ་བོ་དེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་དྲལ་བཀུར་ཞིང་བརྩེ་བ་དང་མི་སྨད་པ་ནི། ཕན་འདོགས་པའི་དངོས་གཞི་ལུས་ཡིན་པ་དང་། གནོད་པ་བསྲུང་བའི་གཞི་ཡང་ལུས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་ལུས་ཡིན་པས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་ནི། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་ངག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །གསང་བ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ངག་ཡིན་ཡང་། གསང་བ་ཐུགས་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡུལ་གྱི་གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བསྡུའོ། །སྤྱིར་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་དག་ནི། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པ་བཞིན། དམ་ཚིག་འདི་དག་མ་ཉམས་ན་ཡན་ལག་ཉམས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོར་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི་བཅུ་སྟེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་མི་སྤང་ངོ་། །དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན། །དག་པའི་སྣོད་ཆུ་མི་དོར་རོ། །ཡན་ལག་བཅུ་ཡི་དམ་ཚིག་མཆོག །ཡེ་ནས་དག་མཉམ་རྟོགས་པས་སྤྱད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྤང་བའི་སྒོ་མང་དུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུ་ན། རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་སྤང་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཟིན་པས་མི་སྤང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མི་སྤང་བ་རྣམས་སུ་འདུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་མི་སྤང་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་རྣམས་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནམ། སྨྲས་པ། གང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་སྤངས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། གང་ཡང་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་དུ་བསྟན་པའང་། དེ་ཉིད་ལས། པདྨ་ནི་སྐམ་ས་དང་དགོན་དོང་ལས་མི་སྐྱེ་ཡི། ཆུ་དང་འདམ་ལས་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན
Chinese
“时秘密”这样说，也是指在集会的坛城秘密中，以所用的处所和时间来区分，而不是以宣扬来区分。所谓中间秘密，像是自己的本尊，以及本尊的咒语和手印等，都是应当完全保密的。共同的本尊、咒语和手印，在讲解经文时，也应当讲述。而讲解经文本身，也不应向没有誓言、违背誓言和破誓言的人讲述。经中说，应当混合没有誓言的人，然后讲述。如果通过历史等使人产生信任，那就是意义和符号，据说尤其不需要混合。如果确实需要混合，如果在同一地点和时间一起混合很多，那就违背了共同的秘密誓言，所以应当以地点和时间来间隔，据说应当逐渐地、依次地混合。因此，在弟子进入坛城的各个阶段，也需要确定弟子的数量，应当明白这一点。此外，经中说深奥的见解是秘密，广大的行为是秘密，深奥的见解是应当对智慧低下的人保密的，广大的行为是应当对新入门的人保密的。（应当保密的是，用自己的智慧来衡量应当保密的事物。交付的是，上师和道友的教诲。这其中的障碍相似，如同誓言经广说中消除一样。）这样，这五条誓言就像树木的根一样，如果缺少了这些，就会失去菩提的种子，所以这是五条根本的誓言。这样说的。总而言之，不舍弃本尊，不断绝咒语和手印，是成就殊胜功德的誓言。恭敬爱戴金刚上师和道友，守护不违背上师的心意，不向他人泄露秘密，这些都是作为它的助伴，从身语意三门守护不应做的事，主要是守护，所以是守护的誓言。因此，经中说：“成就和守护的誓言殊胜。”有些经中说，五条根本誓言
English
It is also said that "time secret" refers to the distinction made by the place and time of use in the secret mandala of the assembly, and not by proclamation. The so-called intermediate secrets, such as one's own tutelary deity, as well as the mantra and mudra of the tutelary deity, should all be kept secret. Common deities, mantras, and mudras should also be explained when explaining the scriptures. The explanation of the scriptures themselves should not be spoken to those who have no vows, who have broken their vows, or who have broken their vows. It is said in the scriptures that those who have no vows should be mixed together and then spoken. If trust is generated through history, etc., then it is meaning and symbol, and it is said that there is especially no need to mix. If it is really necessary to mix, if many are mixed together at the same place and time, then it violates the common secret vow, so it should be separated by place and time, and it is said that it should be mixed gradually and sequentially. Therefore, in the various stages of disciples entering the mandala, it is also necessary to determine the number of disciples, and this should be understood. In addition, it is said in the scriptures that profound views are secret and vast actions are secret. Profound views should be kept secret from those of low intelligence, and vast actions should be kept secret from those who are newly initiated. (What should be kept secret is what should be kept secret by measuring with one's own wisdom. What is entrusted is the teachings of the guru and Dharma friends. The obstacles in this are similar, as in the extensive explanation of the vow sutra.) Thus, these five vows are like the roots of a tree. If these are missing, the seed of enlightenment will be lost, so these are the five root vows. That's what it says. In short, not abandoning the deity and not cutting off the mantra and mudra are the vows to accomplish excellent qualities. Respecting and loving the Vajra Master and Dharma friends, guarding against violating the Guru's mind, and not revealing secrets to others are all to protect what should not be done from the three doors of body, speech, and mind as its companion, mainly to protect, so it is the vow of protection. Therefore, it is said in the scriptures: "The vows of accomplishment and protection are supreme." Some scriptures say that the five root vows
Chinese
哦，这也包含了身语意三者的誓言。尊敬和爱戴金刚上师和道友，不轻蔑他们，这是因为身体是利益的根本，也是守护免受损害的基础。因此，身体是主要的对象，所以归纳为身的誓言。观修本尊，不间断地念诵咒语和结手印，这是属于念诵的支分，因为主要的是语言，所以归纳为语的誓言。不向他人传播秘密，虽然应当约束的是语言，但秘密应当保存在心中，因为主要的对象是心的法，所以归纳为意的誓言。总的来说，这些根本誓言就像是所有感官的根本是命根一样，如果这些誓言没有损坏，那么支分誓言的损坏也会逐渐恢复。其中，支分誓言有十个，为了说明这一点，（经文说：）“愚痴贪嗔及，我慢嫉妒不舍弃，白丸红丸香肉饮，清净器水亦不弃，十支誓言最殊胜，本来清净等性悟。” 意思是说，关于不舍弃烦恼的门径，虽然有很多说法，但简而言之，应当知道可以归纳为：通过完全了解自性而不舍弃，通过精通方便而掌握而不舍弃，以及不舍弃大烦恼。其中，通过完全了解自性而不舍弃，是因为烦恼的自性本身就是解脱，而且烦恼是如来藏，因此不是应当舍弃的对象。在决定意义的经藏中也是这样说的，在《无垢称经》中也说：“难道通过舍弃贪欲、嗔恨和愚痴而获得解脱吗？” 回答说：“凡是舍弃贪欲、嗔恨和愚痴而获得解脱的。” 这样说，是对那些傲慢者说的；对于那些一无所有的人来说，贪欲、嗔恨和愚痴的自性本身就是解脱。就像这样。将烦恼显示为如来藏，也是在同一经中说：“莲花不是从旱地和荒地中生长的，而是从水和泥土中生长的。同样
English
Oh, this also includes the three samayas of body, speech, and mind. Respecting and cherishing the Vajra Master and Dharma siblings, and not disparaging them, is because the body is the basis for benefiting others and also the foundation for protecting against harm. Therefore, the body is the main object, so it is summarized as the samaya of body. Meditating on the deity, and continuously reciting mantras and performing mudras, belongs to the limb of recitation, because the main thing is speech, so it is summarized as the samaya of speech. Not spreading secrets to others, although it is speech that should be restrained, the secret should be kept in the heart, because the main object is the Dharma of the mind, so it is summarized as the samaya of mind. In general, these root samayas are like the life force being the root of all senses. If these samayas are not broken, then the broken limbs will gradually be restored. Among them, there are ten branch samayas. To explain this, (the text says:) "Ignorance, attachment, anger, pride, and jealousy are not abandoned. White pills, red pills, fragrant meat, and pure vessel water are not abandoned. The ten branch samayas are supreme, practiced by realizing original purity and equality." This means that although there are many ways to not abandon afflictions, in short, it should be known that they can be summarized as: not abandoning by fully understanding their nature, not abandoning by mastering skillful means, and not abandoning great afflictions. Among them, not abandoning by fully understanding their nature is because the very nature of afflictions is liberation, and afflictions are the Tathagatagarbha, therefore they are not objects to be abandoned. In the sutras of definitive meaning, it is also said like this. In the Vimalakirti Sutra, it is also said: "Is it not through abandoning desire, hatred, and ignorance that one is liberated?" The answer is: "Whoever is liberated by abandoning desire, hatred, and ignorance." This is said to those who are arrogant; for those who have nothing, the very nature of desire, hatred, and ignorance is liberation. It is like this. Showing afflictions as the Tathagatagarbha is also said in the same sutra: "The lotus does not grow from dry land or barren ground, but from water and mud. Likewise,