Tibetan
ར་བཅས་སྒྲ་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བཟླས༔ ཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་སྐྱོ་བའམ། ལྷ་ཡི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་བོགས་འབྱིན་བཟླས་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་ལྷ་སྔགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དད་པ་བརྟན་པོས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ལྕེ་མཆུའི་རྩོལ་བས་བཟླ་བ་ནི་ངག་བཟླས་སྒྲར་བཅས་དང་། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལ་སེམས་འཛིན་གྱིས་ཡིད་བཟླས་སྒྲ་མེད། རླུང་བུམ་ པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་ཆེན་འགོག་བཟླས། འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་ལྷ་གང་བསྒྲུབ་དེའི་སྔགས་སམ་རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པས་རྡོར་བཟླས་སམ། བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྱར་བའི་རྡོ་རྗེར་བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་སོ་སོའི་གཞུང་ལྟར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་ལམ་གྱི་སྦས་དོན་ལམ་ཨ་ནུའི་དགོངས་པ་ལྟར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རང་ལུས་དང་གཞན་ལུས་སོ། །དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ནི། ལུས་སྦྱོང་རྣམ་པ་སོགས་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཉུག་མའི་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བསྒྲུབ་གཞི་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མི་སློབ་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་གིས་རྩ་ཡི་མདུད་པ་བཤིགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུངས་པ་དང་འདིར་ཞལ་རྒྱུན་སོགས་ཕྱག་བཞེས་དམིགས་བསལ་མ་བྱུང་བས་རིགས་མཐུན་ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རླུང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ཉི་ཤུ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་དུ་རུང་བར་སྙམ་ཞིང་། ངག་སྦྱོང་གིས་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་འཆིང་ཞིང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་སྦྱོང་གིས་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་གཡོ་འཁྲུལ་ཞི་ཕྱིར་ཕྱི་ལུས་ཀྱི་སྟོང་ར་རྩ་གསུམ་ལྷག་པའི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་པ་དར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། ནང་རྩ་ཡི་སྟོང་ར་སྐུ་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། གཡས་གཡོན་དུ་རོ་རྐྱང་གི་མར་སྣ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་ཆུད་ཅིང་། ཡར་སྣེ་ལྟག་པ་ནས་གུག་སྟེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཆུད་པ། དེ་ཐམས་ཅད་སྟོང་སངས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུ་དྭངས་གསལ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ། གསང་བ་སེམས་ཀྱི་སྟོང་ར་སེམས་དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དངོས་པོ་མཚན་མ་གང་ཡང་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་བྲལ་བ། རོལ་པ་འགག་མེད་དུ་ཤར་ཡང་དམིགས་གཏད་དང་བྲལ་བ་བསྒོམ་པ་ལ་བློ་གཞག་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་སོགས་ལྟར་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེ་རྩོལ་བ་རླུང་སྟེ་དེ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་འཁོར་འདས་ཀྱི་དྭངས་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཤིས་པའི་ནམ་མཁའི་རླུང་ཁ་དོག་མཐིང་གསལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་ གཙོ་བོར་བྱེད་ན་ཚེ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པ། དབང་སྡུད་སྐབས་ཁམས་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་གང་དབང་དུ་བསྡུ་བྱ་ཉིད་རླུང་སེམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་རླུང་གི་རྣམ་པར་རྔུབ་པ་སོགས་དང་། མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་བོར་བྱེད་ན་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྭངས་མའི་ངོ་བོར་སོགས་སྐབས་ཐོབ་དམིགས་པས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་སྙིང་གར་གསལ་བར་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་སྟེང་རླུང་རྔུབ། འོག་རླུང་བསྐུམ་ལ། ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བས་སྣང་སྟོང་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱིས་བུམ་ཅན་རླུང་གི་ཁུག་པ་བརྒྱའམ་བདུན་ཅུ་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཐུན་རེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་སྲོག་རྩོལ་ཁ་སྦྱོར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་དང་རྩ་འཁོར་ལྔར་བླ་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐབས། རང་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསལ་བ་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་བཅས་གསུངས་པས་མཚོན་རྩ་བ་གསུམ་སོ་སོར་དམིགས་པའི་ལྡེ་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། དབུ་མའི་མར་སྣར་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་ཤད་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འབར་བའི་དྲོད་ཀྱི་ཟེགས་མས་སྤྱི་བོར་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་མགོ་ཐུར་བསྟན་ལ་རེག་པས་ཐིག་ལེའི་དྭངས་མའི་ཟེགས་མ་ཆར་ ལྟར་བྲུལ་བས། སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་རིམ་གྱིས་བབས་པས་འབར་འཛག་གི་བདེ་དྲོད་སྤེལ་བའི་དགའ་བཞིའི་ཉམས་སྐྱོང་བས་དབང་བཞིའི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། སད་རྨི་གཉིད་འཐུག་སྙོམས་འཇུག་གི་གནས་སྐབས་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པར་བསམ་ཞིང་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ། སླར་ཡང་མས་བརྟན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་བསྐྱང་། ཐུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རིམ་པར་དྭངས་མའི་རླུང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྡུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུའམ་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་བཞག་ནས་རླུང་རིག་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ་བའི་རྣམ་མེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྩལ་འདོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནི། རྗེས་ཐོབ་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཞེས་པ་ལྟར་དངོས་གཞི་མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་མྱོང་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། སྣང་སྟོང་། གྲགས་སྟོང་། རིག་སྟོང་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་ཉིན་མཚན་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་ལ། བཟང་ངན་གང་ལའང་ཆེད་འཛིན་རྩིས་གདབ་རེ་དོགས་མི་བྱེད་པར་བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ལམ་དུ་ཁྱེར། གཞན་ཡང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མགྲིན་པའི་དབུས་སུ་ཨ་ཡིག་དམར་ གསལ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ཏེ་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པ་དང་། ཉིན་པར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རྨི་ལམ་དུ་ལམ་ཁྱེར་སྦྱངས་ལ། རྨི་ལམ་འཛིན་བསྒྱུར་སྤྲུལ་པ་སོགས་འདོད་ན་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལྟར་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་ནི། དངོས་ཡིད་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་གྱིས་བོགས་འབྱིན་བྱ༔ ཞེས་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་སླད་དངོས་རིག་གམ་ཡིད་རིག་གི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བསྟེན་ནས། དཔེ་ཡི་ཐབས་བྱས་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བོགས་འདོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པས། དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའང་རང་ཉམས་དང་བསྟུན་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལམ་གྱི་མན་ངག་འབྲས་བུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ། སྐྱེ་འཆི་བར་དོའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཚེ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ལ། ལྟ་བ་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་དང་། སྒོམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱིས་བོགས་འབྱིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་ཞེན་ལོག་སོགས་ནས། སྲང་དུ་གཞུག༔ ཅེས་པའི་བར་ཏེ། འདི་ལའང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོས་ཕྱི་ནང་གི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་དང་། ལུས་སྦྱོང་། ངག་སྦྱོང་ལ
Chinese
念诵有声或无声的大乐金刚。也就是说，这样在生起次第中修持明相时，为了消除厌倦，或者为了策励本尊的意，为了迅速与殊胜成就之位结合，必须进行增益念诵。也就是，以对本尊和咒语无二的定解和坚定的信心，以舌唇的努力念诵亲近修持事业的咒语，这是有声的语念诵；以心专注于命咒，这是无声的意念诵；与宝瓶气相结合的大乐遮止念诵；呼气、吸气、安住三处，将所修本尊的咒语或金刚三字明了知为金刚念诵，或者与宝瓶气相结合进行金刚念诵。念诵观想的次第也应按照各自修法仪轨的论典进行。第四，道路的秘密意义，按照道路阿努的意旨来讲解，分为两种：自身和他身。第一种又分为前行、正行、道路的支分。第一是，身体锻炼等。所调伏的是极其微细的本初三门，是金刚三的修持基础。调伏的道路也是通过要点击中三脉、气、明点。调伏的结果是身语意金刚无二，证得无学双运的果位。其中，前行身体锻炼是为了破开脉结，开启智慧中脉之门，所以宣说了二十种幻轮，这里没有特殊的口诀传承等修法，所以认为可以修持类似的龙钦心髓的二十种脉气幻轮。语锻炼是为了束缚业气的运行，通过入、住、融三次进入中脉，为了成就智慧气，即三字金刚念诵，将其作为道。意锻炼是为了平息心识能取所取的分别念的动摇，外在身体的空隙，观想三脉之上的本尊，其身相光明空性，远离遮蔽，犹如撑起的绸缎帐篷。内在脉的空隙，身体正直，中脉具备四种特征。左右罗让脉的末端，从中脉内脐下四指处开始，向上末端从后颈弯曲进入两个鼻孔。所有这些都是空明。
English
Recite the Great Bliss Vajra with or without sound. That is to say, in this way, when cultivating clarity in the generation stage, in order to eliminate weariness, or to encourage the mind of the deity, in order to quickly unite with the position of supreme accomplishment, it is necessary to perform the recitation of increasing merit. That is, with firm conviction and unwavering faith in the inseparability of the deity and mantra, reciting the mantras of approach and accomplishment practices with the effort of the tongue and lips is vocal recitation with sound; with the mind focused on the life-force mantra, this is silent mental recitation; the Great Bliss blocking recitation combined with vase breathing; exhaling, inhaling, and abiding in the three places, understanding the mantra of the deity being practiced or the three seed syllables of the vajra as Vajra recitation, or performing Vajra recitation combined with vase breathing. The order of recitation and visualization should also be done according to the treatises of each sadhana. Fourth, the secret meaning of the path, explained according to the intention of the Path Anu, is divided into two: self-body and other-body. The first is further divided into preliminary practices, main practices, and limbs of the path. The first is, body training, etc. What is to be tamed is the extremely subtle primordial three doors, the foundation for the practice of the three vajras. The path of taming is also through hitting the key points of the three channels, winds, and bindus. The result of taming is the inseparability of body, speech, and mind vajras, realizing the state of non-learning union. Among these, the preliminary body training is to break the knots of the channels and open the door of the wisdom central channel, so twenty kinds of magical wheels are taught, and here there are no special oral transmissions or other practices, so it is thought that it is permissible to practice similar twenty kinds of channel-wind magical wheels of the Longchen Nyingtik. Speech training is to bind the movement of karma winds, and through entering, abiding, and dissolving three times into the central channel, in order to accomplish the wisdom wind, that is, the three-syllable vajra recitation, taking it as the path. Mind training is to pacify the movement of conceptual thoughts of grasping and clinging, the emptiness of the outer body, visualizing the deity above the three channels, whose form is luminous and empty, free from obscurations, like a raised silk tent. The emptiness of the inner channels, the body upright, the central channel possessing four characteristics. The ends of the right and left rasanas, starting from four fingers below the navel within the central channel, the upper ends curving from the back of the neck and entering the two nostrils. All of these are empty and clear.
Chinese
观想身体的脉管清澈透明，毫无遮蔽。秘密是心的空旷之处，心无三时生灭，无处可住，空性之中没有任何事物或相状可以执着，无边无际。虽然显现无间断，但专注于不执着于任何目标。第二是正行，如命勤结合等，命是明点，勤是风，二者相互依存，这是要点，是有相瑜伽。其方式是，外观世界和内有情，轮回和涅槃的所有精华，都遍布一切，吉祥的虚空之风，颜色为湛蓝透明，如果主要修持长寿，则观想为长寿甘露之相。在怀业时，观想三界一切众生和所要怀柔的对象，其风心精华明点的自性，吸入虚空之风等。如果主要修持殊胜成就，则观想为大乐俱生智慧的精华等，根据情况改变观想。观想心间中央的不坏明点为五光之相，清晰地融入心间，吸入上风，收缩下风，在脐间结合，这是掌握显空有寂诸法的窍诀要点。以四种结合的方式，每次专注于一百或七十二一等瓶气，这是命勤结合风瑜伽。在此基础上熟练稳固，在五脉轮修持上师，幻化网时，观想自身为法身金刚持，头顶有五佛冠，周围是勇士空行众，以此为例，改变专注于三根本的要点。从中脉下端，在脐下，阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的火焰被风推动而燃烧，火焰的热力接触到顶轮中脉上端的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），吽字头朝下，明点的精华如雨般滴落。从顶轮开始依次下降，通过增进暖乐，修持四喜，生起四种灌顶的证悟。清醒、做梦、熟睡、入定四种状态的障碍得以清除。身语意智被加持为四金刚的自性。成就法报化三身和法身自性的四身果位。
English
Meditate on the channels of the body being clear, transparent, and free from obscurations. The secret is the emptiness of the mind, the mind being free from the arising, ceasing, and abiding of the three times, and the emptiness in which no object or characteristic is fixated upon, being without beginning or end. Although appearances arise unceasingly, focus on not clinging to any object. The second is the main practice, such as life-force union, etc. Life-force is the bindu, and effort is the wind, the two being interdependent, which is the key point, being yoga with characteristics. The method is that all the essence of the outer world and inner beings, samsara and nirvana, pervades everything, and the auspicious space wind, the color of which is clear azure, if mainly practicing longevity, then visualize it as the form of the nectar of longevity. During subjugation, visualize all beings of the three realms and the object to be subjugated, the essence of their wind-mind essence bindu, inhaling the form of the space wind, etc. If mainly practicing supreme accomplishment, then visualize it as the essence of the great bliss co-emergent wisdom, etc., changing the visualization according to the situation. Visualize the indestructible bindu in the center of the heart as the form of the five lights, clearly dissolving into the heart, inhaling the upper wind, contracting the lower wind, and binding them in union at the navel, which is the key point of the secret instruction for mastering phenomena and emptiness, samsara and nirvana. By means of the four unions, focus on one hundred or seventy-two, etc., vase breaths each time, which is the life-force union wind yoga. Having become familiar and stable with this, during the practice of the guru in the five chakras, the net of illusion, visualize oneself as the Dharmakaya Vajradhara, with the five-buddha crown on the head, surrounded by assemblies of heroes and heroines, as an example, change the key point of focusing on the three roots individually. From the lower end of the central channel, below the navel, the flame of the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) is ignited by the wind, and the heat of the flame touches the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable at the upper end of the central channel at the crown, with the Hum syllable facing downwards, and the essence of the bindu drips down like rain. Descending gradually from the crown, by increasing the bliss and warmth, cultivate the four joys, and generate the realization of the four empowerments. The obscurations of the four states of waking, dreaming, deep sleep, and absorption are purified. Body, speech, mind, and wisdom are blessed as the nature of the four vajras. Accomplish the four bodies of the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and Svabhavikakaya.