Tibetan
་མ་གྱུར་ནས་གདོད་མའི་ས་ལ་མ་སྙོགས་ན། ད་ལྟ་གོམས་པའི་འོད་གསལ་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུ་དང་འཆི་ཁའི་ཚེ་བར་དོ་དང་པོའི་རིག་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སུན་མ་ལྟ་བུ་གཉིས་ནང་འཛོམ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་ཟླ་བ་ཤར་བའི་དུས་མཉམ་པ་ལྟ་བུའི་གཞི་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་ནས་གྲོལ་བ་མངོན་དུ་བྱ་བ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དེའི་དོན་ད་ལྟའང་རིག་པ་མིག ། མིག་དབྱིངས་རིག་གམ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ་བསྲེ་བའི་ངང་ནས་སྦྱང་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་བླ་མ་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་དང་། དུས་ལ་བབས་ན་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་གཅད་ཅིང་བློ་མ་འཕྲེང་བས་འཆི་སྲིད་ཀྱི་གདམས་པ་གསལ་འདེབས་བྱ་བ་དང་། ཉམས་ཆག་བཤགས་པ་སོགས་བྱ། དེ་ཙམ་གདེང་དུ་མ་ཁེལ་ན་རང་གི་གཞི་ལུས་བླ་མ་རྩ་གསུམ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་ལུས་དབུས་རྩ་དབུ་མ་ལྟེ་བ་ནས་སྤྱི་བོར་ཟུག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྭངས་མའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡིག་གི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཏེ་ཧིཀ྄་གི་སྒྲས་ཡང་ཡང་འཕོ་བས། ད་ལྟ་རྟགས་འབྱོངས་པར་སྦྱངས་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་རླུང་སེམས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བར་དོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། བར་དོ་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་སྟེ། སྐྱེ་འཆིའི་མཚན་མ་དབྱིངས་སུ་དག་པས་རྟེན་འདིར་གྲོལ་བའི་གདེང་མ་འཐོབ་ན་བར་དོ་དང་པོར་འཆི་ བ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཞི་ཁྲོའི་སྣང་བ། གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་རླུང་སེམས་ཀྱི་གཞན་དབང་སྤྲུལ་སྐུར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལ་ཡང་སྟེ། སྤྱིར་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པས་དང་པོར་ངོ་ཤེས། ཤེས་ཐོག་ཏུ་གཞག །བཞག་ཐོག་ཏུ་གཞི་མེད་ལ་གྲོལ། གྲོལ་ཐོག་ལ་གདེང་ཁེལ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དབྱིངས་སུ་བཙན་ས་ཟིན་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ས་ལ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་བའི་འཆར་ཚུལ་རེ་རེ་བཞིན་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཁྱེར་ཚུལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཐུན་མོང་གྲུབ་པ་སོགས་ནས་བརྡ་ཐིམ༔ བར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པར་བྱས་པས། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གང་ཕྱིར་དེས་ནི་དཀའ་བ་མིན། །མིག་སྨན་དང་ནི་རྐང་མགྱོགས་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ས་འོག་གྲུབ། །རིལ་བུ་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཉིད། །མི་སྣང་བ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །མཉེས་པར་བྱས་ལས་མྱུར་དུ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ཞི་བ། འབྱོར་དྲུག་རྒྱས་པ། མོས་པ་བཞིས་སྐྱེ་འགྲོ་ དབང་དུ་བྱ་བ། དྲག་ཤུལ་གྱི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་སྨིན། མཐོང་ལམ་ཚེ་དབང་། དག་ས་གསུམ་ཕྱག་ཆེན། རྒྱུན་མཐའམ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ས་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པས་ནི། བདེ་སྟོང་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་དབུ་མའི་མདུད་པ་ཉེར་གཅིག་གྲོལ་ཏེ་གཉུག་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མངོན་ཤེས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་བློ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་དགོངས་པ་ཁྱབ་བརྡལ་ཀློང་དུ་གྲོལ་ཏེ་འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གསང་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་དབང་འབྱོར་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ། །འོད་གསལ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །འོད་གསལ་དགོངས་པ་མངོན་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འོད་གསལ་སྙིང་གི་ཏི་གའི་དགོངས་པའི་བཅུད། །འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་འདིར་གསལ་མཐུས། །འོད་གསལ་བསྟན་པའི་ཤིང་རྟ་ཕྱོགས་ཀུན་འདྲེན། ། འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་འགྲོ་ཀུན་ངལ་འཚོས་ཏེ། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་གཞི་ཀློང་དུ། །འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་འདིས་ཁྲིད་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་ལྟད་མོར་འབྱམས་ཀླས་པའི། །འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བདག་གྱུར་ནས། །འོད་གསལ་འབའ་ཞིག་འཆར་བའི་དབེན་གནས་སུ། །འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་རིག་འཛིན་མཁས་དང་གྲུབ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་ཀུན་མཁྱེན་༧འཇམ་པའི་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་རིན་པོ་ཆེས་ཚུལ་འདིས་སྨིན་གྲོལ་ཟབ་མོའི་སྐལ་བཟང་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚེ། མན་ངག་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་འདི་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ལྗགས་བཤད་བཀའ་དྲིན་བསྩལ་པའི་སྐབས། གཏེར་ཆེན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀརྨ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ནས་བླ་མའི་ཞལ་རྒྱུན་ཟིན་བྲིས་སུ་འགོད་པར་གལ་ཆེ་ཞེས་བཀའ་ནན་ཡང་ཡང་བསྩལ་པ་དང་། ཁྲིད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་ཕན་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བྲིས་ཞེས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོས་ཀྱང་རྟེན་དང་བཅས་བཀའ་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པ་བཞིན། འདུས་གསལ་སྙིང་པོ་མདོ་ཙམ་དུ་སྔགས་རིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་བཀྲ་ཤིས་ དཔལ་འབྱོར་དུ་འབོད་པས། འདན་ལྗོངས་ལྷ་དཀར་རི་ཁྲོད་གཡུ་ཤུག་ཟིལ་པ་མཐའ་ཡས་ཚལ་དུ་འཁྲིགས་པའི་དབེན་གནས་སུ་མིག་སྨན་ཐིག་ལེའི་ལྡིང་གུར་ལ་བརྟེན་པའི་སྐབས་བྲིས་པ། སླར་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པས་ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །མངྒ་ལཾ།། ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད།
Chinese
如果未曾转为原始地，那么现在习惯的光明接引，以及临终时中阴第一阶段的觉性空明的光明景象，如同十五的太阳西落和月亮东升同时出现一般，基道光明母子相会而解脱，显现光明融入明点之中。其意义是现在也要将觉性融入眼中。 将眼界觉性或虚空对准并融合的状态中修习，临终时由上师道友进行开示引导，以及避免非时而死的诀窍，时机成熟时断绝今生的牵挂，不生留恋，从而明确死亡过程的教诲，进行忏悔等等。如果仍然没有把握，则将自己的身体观想为上师、本尊、空行护法三根本中任何自己喜欢的一尊，身体中脉从肚脐直通头顶，在心间中央观想风心无二无别的清净本质为种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），并在头顶上方清晰观想与上师无二无别的无量光明，生起虔诚的敬信，以ཧིཀ྄་的声音反复迁转。现在熟练地修习，临终时运用风心向上迁转的诀窍，从而迁转到清净的刹土。第三，中阴的道用是：中阴三种，融入三身道。萨玛雅！意思是说，如果因为生死的征兆在法界中清净，而没有获得在此生解脱的把握，那么第一中阴是死亡法身，第二是法性中阴，光明任运成就报身寂静忿怒的景象，第三是有中阴，风心自在转为化身，无论在哪三种中阴中，总的来说，中阴的所有景象都未超出自身显现的觉性之力的作用，因此首先要认识，认识之后安住，安住之后在无根中解脱，解脱之后确信无疑，从而在不可逆转的法界中占据稳固之地，从而在三身之地获得解脱。要将每一个显现的景象都作为道用，而运用之法等，要按照其他引导文中的说法来了解。第三，指示所有后续道路的解脱程度是：从共同成就等直至融入征相。因此，如果这样修持，主要依靠生起次第，那么
English
If you have not transformed into the primordial ground, then the familiar light of guidance now, and the appearance of the clear light of awareness-emptiness in the first stage of the bardo of death, like the simultaneous setting of the sun and rising of the moon on the fifteenth day, the mother and child clear lights of the ground and path meet and liberation is manifested, the clear light enters into the sphere. Its meaning is that even now, awareness should be merged into the eye. Practice in a state of focusing and merging the awareness of the eye-sphere or space, and at the time of death, receive introduction and guidance from the lama and dharma friends, as well as the secret instructions for averting untimely death. When the time comes, sever the attachments of this life, do not be attached, and clarify the teachings on the process of death, perform confession, etc. If you are still not confident enough, then visualize your own body as any of the Three Roots—lama, yidam, and dakini—that you prefer. The central channel in the body runs from the navel straight to the crown of the head. In the center of the heart, visualize the inseparable essence of wind and mind as the seed syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: sha), and above the crown of the head, clearly visualize the infinite light inseparable from the lama. Generate fervent devotion and transfer repeatedly with the sound of ཧིཀ྄་. Practice diligently now so that you are skilled, and at the time of death, apply the secret instructions for transferring the wind and mind upward, thereby transferring to a pure land. Third, the way to take the bardo as the path is: The three bardos are taken as the path of the three kayas. Samaya! This means that if, because the signs of birth and death are purified in the dharmadhatu, you have not gained confidence in liberating in this life, then the first bardo is the death dharmakaya, the second is the dharmata bardo, the spontaneously accomplished sambhogakaya, the appearances of peaceful and wrathful deities, and the third is the existence bardo, the wind and mind freely transform into the nirmanakaya. In any of these three bardos, in general, all the appearances of the bardo do not go beyond the play of the power of awareness of one's own appearances. Therefore, first recognize them, then rest in that recognition, then liberate in the rootless, and after liberation, be certain and secure a firm place in the irreversible dharmadhatu, thereby attaining liberation in the ground of the three kayas. Take each appearance as the path, and the methods of application, etc., should be understood according to the explanations in other guidebooks. Third, indicating the degree of liberation of all subsequent paths is: From common accomplishments, etc., until the dissolution of signs. Therefore, if you practice in this way, mainly relying on the generation stage, then
Chinese
《哦惹古如》中说：因为那不是难事，眼药和轻足，宝剑和地行成就，药丸和飞行自在，隐身和摄取精髓，因为那即是金刚持，从令其欢喜中迅速获得。如是所说，八种共同成就，八怖寂灭，六种兴盛增长，以四种信欲自在摄受众生，以十二大猛事业调伏怨敌等四种共同事业，以及与会供结合的异熟，见道寿自在，三清净大手印，常尽或五身任运成就之持明者现前，由此圆满地道而获得殊胜成就，主要依靠圆满次第，以乐空有相之圆满次第解开二十一中脉结，现前本初三金刚，由此获得乐空俱生之智慧、神通和神变自在，从无相大圆满道中，无念法性本初之意融入广阔虚空，受用光明不可思议之秘密藏，由此身与智慧之法界如海般自在，乃至虚空存在之间，成办利益有情之事业任运成就之果位必定成就。光明大秘密之殊胜智慧，光明显现意之金刚语，光明心之明点的意之精华，光明智慧日光以此显明力，光明教法之车乘引导一切方。光明界中一切众生得安息，光明不可思议之基界中，光明金刚道以此引导之，光明四相之景象无边际，光明心髓之瑜伽我获得，光明唯一显现之寂静处，光明成就之喜宴愿享用。如是光明金刚藏教法之自在主，持明智者与成就者百位之顶严，一切智者第七世蒋白多杰秋吉洛哲仁波切以此方式，于成熟解脱甚深之贤善者结合之时，口诀虹身金刚。
English
It is said in O rje gur: Because that is not difficult, eye medicine and swift feet, sword and earth-walking accomplishment, pills and flying freely, invisibility and taking essence, because that is Vajradhara, quickly obtained from pleasing him. As it is said, eight common accomplishments, pacifying eight fears, six kinds of prosperity increasing, subjugating beings with four kinds of faith and desire, subduing enemies and obstacles with twelve great fierce activities, etc., four common activities, and the maturation that is in accordance with the gathering, the life empowerment of the path of seeing, the three pure great seals, the vidyadhara of the continuous end or the spontaneous accomplishment of the five bodies manifest, thereby perfecting the ground and path and obtaining the supreme accomplishment, and mainly relying on the completion stage, by the completion stage of bliss and emptiness with signs, the twenty-one knots of the central channel are released, and the three innate vajras are manifested, thereby obtaining the wisdom of co-emergent bliss and emptiness, clairvoyance, and mastery over miraculous powers, and from the path of the great perfection without signs, the innate intention of the mind-free dharma nature is dissolved into the vast expanse, and one uses the secret treasury of inconceivable luminosity. Therefore, the dharmadhatu of body and wisdom is mastered like an ocean, and as long as space exists, the fruit of spontaneously accomplishing the activities of benefiting sentient beings will surely be achieved. Supreme wisdom of great secret luminosity. Vajra words that manifest the luminous intention. The essence of the luminous heart's tigle intention. By the power of this luminous wisdom sun, the chariot of the luminous teachings guides all directions. May all beings rest in the luminous realm. In the ground of inconceivable luminosity, may this luminous vajra path lead. The spectacle of the four luminous appearances is boundless. Having become the yoga of the luminous essence, in the solitary place where only luminosity appears, may I enjoy the feast of luminous accomplishment. This is also the master of the teachings of the luminous vajra essence, the crown jewel of hundreds of vidyadharas, scholars and accomplished ones, the omniscient 7th Jamyang Choekyi Lodro Rinpoche, in this way, when combining with the fortunate ones of the profound maturation and liberation, the oral instruction rainbow body vajra.