Tibetan
རྟན་གྱི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་རིམ་པར་ཉམས་སུ་མྱངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་འོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཐོབ་ པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བསྲང་། ངག་གནད་རླུང་རྩོལ་མེད་རང་བབས་སུ་ཞོག །ཡིད་ཀྱི་གནད་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་གཤིས་སྟོང་ཉིད་དུ་རྗེན་ནེ། མདངས་རིག་རྩལ་དུ་ལམ་མེ། དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་འཛིན་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མཛོད། ཅེས་གདམས་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞག །དེ་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཤེལ་དང་འཇའ་ཚོན་གྱི་བརྡས་མཚོན་ཏེ། ཨ༔ ཀ་དག་གཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་གསལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཟད་འབྲས་བུ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སྣང་རིག་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། མདངས་མ་འགགས་ས་ལེ། རྩལ་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཟང་ཐལ། དྭངས་གསལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲད། དེ་ལྟར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་སྣང་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། ལྔ་པ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བ་མཐའ་རྟེན་གཏད་རྒྱའི་དབང་ནི། སྒྲུབ་པོད་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཀོད་དེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཕྱོགས་དུས་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་ནས། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། དགོངས་བརྡ་སྙན་ཁུང་མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ་སོགས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་དགོངས་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ ཁྱེད་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔་་་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ལས་སོ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་རབ་རྗེ༔ དགོངས་པ་རོ་གཅིག་སྐུ་གསུམ་རྣམ་དབྱེར་མེད༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་རིག་རྩལ་རང་དབང་ཐོབ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་འཕོ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དངོས༔ བརྡ་བརྒྱུད་བླ་མ་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་རྗེ༔ ཚིག་དོན་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེར་དགོངས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སོལ༔ ཐུགས་རྒྱུད་དགོངས་པས་བྱིན་རླབས་དབང་མཆོག་སྐུར༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ ཕུང་པོ་རྩ་ཁམས་སྣང་སྟོང་སྤྲུལ་སྐུར་དག༔ ངག་རླུང་མི་ཤིགས་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་སྨིན༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཀ་ ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བརྗོད། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་དགོངས་པའི་རྩལ་བསྐྱེད། ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །།གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དབང་གི་རྗེས་རིམ་ནི། དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་དབང་བཞི་བསྐུར་བའི་བྱ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མི་ཉམས་པར་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲགས་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལྟར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་ན་ཆ་ཤས་ནས་ལོངས་སྤྱད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས། དེ་ལྟར་དབང་ཐོབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་མཚོན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་ཚོགས་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནང་བ་ཞུ། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས་བརྗོད་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས། གསུམ་པ་ཆོ་གའི་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་རྣམས་གཞུང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་བས་གྲུབ་ པའོ། །སྲིད་ཞིའི་འཇིགས་མེད་མཁྱེན་དང་བརྩེའི། །འོད་ཟེར་འབུམ་འཕྲོ་འཕགས་མཆོག་གི །སྨིན་གྲོལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱི་མཛོད། །གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་འབྱོར་པས་མཛེས། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ནང་སྒྲུབ་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དྲྭ་བའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ཕན་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་འབྱེད་ལེའུ་ཚན་བཅུ་གཅིག་པ་པདྨ་དྲི་མེད་རབ་ཏུ་དགའ་བས་སྦྱར་པའོ།། །། ༄༅། །ཡེ་ཤེས་འོད་བརྒྱའི་སྣང་བས་ཕྱོགས་དུས་ཞིང་། རབ་གསལ་དཔག་མེད་མཚན་སྙན་ཁོ་ནས་ཀྱང་། །ཕན་བདེའི་སྤྲུལ་པའི་གར་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་མཐུ། །རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྟ་བུར་བཞེས་གང་རྒྱལ། །བཅུ་གཉིས་པ་དགོངས་གཏེར་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་གསང་སྒྲུབ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྨིན་བྱེད་འབྲིང་པོའི་ཚུལ་ལྟར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་དགོད་པ་ལ་གསུམ། དབང་བསྐུར་བའི་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབང་རྫས་འདུ་བྱ་བ་དང་། དེ་ཉིད་བདག་མདུན་བུམ་པའི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པ། སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་ལྟར་བཅོས་མ་རྡུལ་རས་གཉིས་སམ། དྲི་བཟང་གིས་སྦགས་པའི་ཚོམ་བུ་གཤེར་ལྡན་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་ལ་ལྷ་གྲངས་སུ་བཀོད་པའི་སྟེང་། སྤྲོ་ན་གཞུང་བཤད་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྫས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ལ་
Chinese
依次体验稳固之喜、殊胜之喜、特殊之喜和自性俱生之喜这四喜，于自性俱生大光明自性觉悟中，视一切法为一味，此乃智慧之灌顶之体性。如是，于手印莲花坛城中，获得智慧之灌顶。清净意之垢染。有能力修持使者之道。显现了证悟一切法自性为大乐之智慧。成为获得果位心金刚法身之有缘者。如是生起证悟。第四，具足上师智慧金刚体性者，赐予第四灌顶，即语灌顶宝。汝等身之要点，如毗卢遮那佛之七法端直安住。语之要点，无有勤作，安住于自然状态。意之要点，不为三时之分别念所染污之自明觉，刹那之本性，于空性中赤裸。光彩于觉性中明亮。于体验此二无别之中，于超越一切言说边际之二谛双运殊胜法身界中，无执而安住。如是教诫，师徒二者稍作安住。为表示彼义，以界智无二之水晶与彩虹之表征来表示。ཨ༔ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）！于原始清净之基坛城中！任运成就道之显现明亮！以无二而灌顶故！愿法尽果现前！ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱཱི༔ （藏文，梵文天城体：ज्ञाना अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：jñāna abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：智慧，灌顶，舍）如是安住，则远离能所之分别，不作意之智慧，光彩不灭，朗然。任运显现诸般作用之明空。清澈透明，不动摇，远离局限与偏袒，如晴空之中央，此乃自生之智慧，即第四灌顶之智慧。如是介绍。如是于胜义菩提心之坛城中，获得第四灌顶。清净微细三门三现之垢染。有能力修持圆满次第大圆满。显现极度清净俱生大乐无上不变之智慧。成为获得果位智慧金刚自性身之有缘者。如是生起证悟。第五，四灌顶之智
English
Having successively experienced the four joys of Steadfast Joy, Supreme Joy, Special Joy, and Innate Joy, seeing all dharmas as one taste in the essence of self-awareness of the great luminosity of innate nature is the nature of the empowerment of wisdom. Thus, in the mandala of the mudra bhaga, one obtains the empowerment of wisdom. Purifies the defilements of the mind. Has the ability to practice the path of the messengers. Manifests the wisdom of realizing the nature of all dharmas as great bliss. Is made capable of obtaining the fruit, the Vajra of the Heart, the Dharmakaya. Thus, generate realization. Fourth, the one possessing the nature of the wisdom vajra of the lama bestows the fourth empowerment, the precious word empowerment. All of you, straighten the seven dharmas of Vairochana as the key points of the body. Leave the key point of speech without effort, in its natural state. The key point of mind, the self-awareness uncorrupted by the thoughts of the three times, the nature of the moment, naked in emptiness. Radiance is bright in awareness. While experiencing these two as inseparable, in the realm of the two truths united, the supreme Dharmakaya, abide without grasping. Thus instructing, the master and disciples both abide slightly. To represent that meaning, the inseparability of realm and wisdom is represented by the symbols of crystal and rainbow. A! （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A）! In the mandala of the ground of original purity! The appearance of the spontaneously accomplished path is clear! Because of bestowing the empowerment as non-dual! May the exhaustion of phenomena and the manifestation of the fruit be realized! JÑĀNA ABHIṢIÑCA HRĪḤ! （藏文，梵文天城体：ज्ञाना अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：jñāna abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：Wisdom, empower, hrih）Thus abiding, the wisdom that is free from the object of perception and is non-conceptual, the radiance is unceasing, clear. The clear light in which all kinds of functions manifest. Clear, transparent, unwavering, free from limitations and partiality, like the center of a clear sky, this is self-born wisdom, the wisdom of the fourth empowerment. Thus introduced. Thus, in the mandala of the ultimate bodhicitta, one obtains the fourth empowerment. Purifies the defilements of the subtle three doors and three appearances. Has the ability to practice the Great Perfection of the Completion Stage. Manifests the wisdom of the utterly pure, innate great bliss, supreme and unchanging. Is made capable of obtaining the fruit, the Wisdom Vajra, the Svabhavikakaya. Thus, generate realization. Fifth, the wisdom of the four empowerments.
Chinese
未生者令生起，已生者令增长，究竟的交付灌顶是：将修法集放在弟子的头顶。前方虚空中，十方时处根本传承的上师、本尊、诸佛寂静忿怒尊，勇士空行护法誓盟众海如现量般安住，从其三处，身和咒鬘、法器、光芒、明点，白红蓝三色如雨般降临，融入你们的三处。视作意传、耳传、空行交付等六种传承具足的意传加持金刚智慧已传入你们的相续。嗡啊吽！这是毗玛上师修法加持精华。普贤金刚萨埵嘎饶多杰，意一味，身三身无分别。吉祥狮子获得明觉自如。毗玛拉米扎大迁智慧身。莲花生根三众海之本体。表传上师不死持明者。词义加持水流不断绝的，具恩德的耳传上师等，十方四时的根本传承上师与，本尊寂静忿怒尊，勇士空行母，法界与智慧护法众海之会众，对于具缘弟子种姓之子们，以慈悲怜悯之心，赐予大智慧加持。遣除内外秘密道之障碍，以意传承加持灌顶，清净脉气明点心之障碍，令五蕴脉界显空化为报身，语风不坏大乐圆满，意与明点光明法身成熟，愿获得无别智慧上师之位！嗡嘛呢贝美吽舍！（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）嗡啊吽舍舍， सर्वतथागतबोधचित्तमहासुखज्ञानधातुआ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hrīḥ sarvatathāgatabodhcittamahāsukhajñānadhātuāḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 舍舍，一切如来菩提心大乐智慧界啊）嗡 噜噜噜噜吽觉吽！（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜噜噜 吽 觉 吽！）舍金刚忿怒马头明王空行母，哈日尼萨，自达，赫陵赫陵匝匝！（藏文：ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཙིཏྟ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཛ་ཛ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ bajra kro dha hya grī ba ḍā ki nī ha ri ni sa ci tta hriṃ hriṃ ja ja，汉语字面意思：舍 金刚 忿怒 马头明王 空行母 哈日尼萨 自达 赫陵赫陵 匝匝！）舍舍舍！กายकल शवगह्यचित्तप्रज्ञाज्ञानधातु अभिषिञ्च ओमाहुंहो （藏文：ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཀ་ལ་ཤ་ཝཱ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཙིཏྟ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ hrīḥ hrīḥ kāyakala śavāka guhyacitta prajñājñānadhātu abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ ho，汉语字面意思：舍舍舍！身 语 意 智慧 智慧界 灌顶 嗡啊吽 吼！）诵读元音辅音缘起咒。师徒二人皆生起意之妙用。心意相合而安住。第三、后行是：灌顶的后续次第是：如是圣观世音菩萨莲花幻化