Tibetan
་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་མིན་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲག་དོག་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་མཛད་པ། །ལྷ་ཡི་ཐུབ་པས་དབང་བསྐུར་བས། །ང་རྒྱལ་རྒྱུ་འབྲས་དག་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་པས། །དུས་གསུམ་གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་སྟོང་གིས་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་ས་ཧ་སྲེན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧྲཱིཿ ཚད་མེད་བཞི་པོ་ རྣམ་དག་པས། །བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ནང་ལྷའི་དབང་བསྐུར་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷ་ཡི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་དག་པས། ནང་དཀྱིལ་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ངག་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སོ་སོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འཕྲོས། ཞལ་ནས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང་དྭངས་མའི་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡིག་གི་མཐར་ཕྲེང་བ་ལྟར་འཁོད་པར་མོས་ལ། བསྙེན་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་མཛོད། ཡི་གེ་བདུན་པ་ལན་གསུམ་བཟླར་གཞུག །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་བྱུང་བའི་སྔགས་ཕྲེང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་ཐིམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་འཛིན་ བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས་ནས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་ལན་གསུམ། སླར་ཡང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྲོག་གི་སྙིང་པོའི་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲོག་སྔགས་ལན་གསུམ། སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མགྲིན་པར་བཞག་པས་ནུས་པ་བརྟན་པར་བྱས་པར་མོས་མཛོད། སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་ལ། ཨཱ༔ རང་བྱུང་རིག་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་ཤར༔ གྲགས་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབང་བསྐུར་བས༔ གསུང་གི་ནུས་པ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་པས་དེང་ཕྱིན་ཆད་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་དང་མ་བྲལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་ངོ་སྤྲད་པའི་སླད་དུ། མེ་ལོང་དྭངས་པའི་ངོས་སུ་གཟུགས་བརྙན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དཔེའི་མཚོན་ནས། རང་སེམས་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རང་རིག་སྐད་ཅིག་མའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་དག༔ རིག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་སྣང༔ ཟུང་འཇུག་བློ་འདས་ཆེན་པོའི་ངང༔ ཐུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཇུག་ལྡང་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ལྟར་ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་ དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་གཉིས་པ་བརྟུལ་ཞུག་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བླ་མ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་གི་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བས་སྙོམ་པར་ཞུགས་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་ནས་བརྒྱུད་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨོར་འཁྱིལ་པས་ཉི་ཟླ་གཉིས་འདྲེས། དེ་ཉིད་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་བདུད་རྩི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་
Chinese
ཨཱཿཧཱུྃ། 玛哈木纳耶 阿比钦杂 ཧཱུྃ། 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 以行成就之智慧完全清净， 调伏争斗痛苦者， 由非天能者灌顶， 愿嫉妒之因果得以清净。 嗡 ཨཱཿཧཱུྃ། 玛哈木纳耶 阿比钦杂 ཧཱུྃ། 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 以平等性智慧完全清净， 调伏堕落痛苦者， 由天之能者灌顶， 愿慢心之因果得以清净。 嗡 ཨཱཿཧཱུྃ། 玛哈木纳耶 阿比钦杂 ཧཱུྃ། 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 以智悲之智慧完全清净， 调伏三时所化众生者， 由千佛灌顶， 愿度化有情之事业圆满。 嗡 ཨཱཿཧཱུྃ། 玛哈木纳耶 萨哈萨ra 阿比钦杂 ཧཱུྃ། 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 以四无量完全清净， 具有四摄之事业者， 由四部空行母灌顶， 愿四喜之智慧得以显现。 嗡 ཨཱཿཧཱུྃ། 班杂ra 惹那 贝玛 嘎玛 达吉尼 阿比钦杂 ཧཱུྃ། 如是以内在之本尊灌顶，轮回涅槃之一切显现皆清净为显空本尊之游舞，因此，已能自在修持内在深奥之生起次第。 之后，为了清净对庸常语言之执着，给予语念诵之传承。 上师与坛城之本尊无二无别，各自心间发出咒语之鬘，从口中而出，进入你们观想为本尊之口中，观想心识智慧勇识金刚大自在马头明王金刚亥母父母之莲花日月垫上，清净之种子字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字周围如鬘般排列。念诵此近修咒语三遍。七字真言念诵三遍。 再次，从心间之舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字发出之咒鬘，经由智慧勇识父母之口与空行密处，以光芒供养三根本之本尊众，并劝请发誓。一切加持与成就皆收摄为光芒而融入。观想器情之实执，连同习气皆清净，转为本尊咒语智慧之轮，念诵此圆满成办主眷之咒语。念诵成就咒三遍。 再次，念诵此圆满逝者之命之精华咒语。
English
Oṃ Āḥ Hūṃ. Mahāmuniye Abhiṣiñca Hūṃ. Hrīḥ. By the perfectly pure wisdom of accomplished action, pacifying the suffering of strife and contention, by the empowerment of the Asura Thubpa, may the cause and effect of jealousy be purified. Oṃ Āḥ Hūṃ. Mahāmuniye Abhiṣiñca Hūṃ. Hrīḥ. By the perfectly pure wisdom of equality, pacifying the suffering of transition and falling, by the empowerment of the Deva Thubpa, may the cause and effect of pride be purified. Oṃ Āḥ Hūṃ. Mahāmuniye Abhiṣiñca Hūṃ. Hrīḥ. By the perfectly pure wisdom of knowledge and compassion, taming those to be tamed in the three times, by the empowerment of the thousand Buddhas, may the activity of taming beings be perfectly accomplished. Oṃ Āḥ Hūṃ. Mahāmuniye Sahasra Abhiṣiñca Hūṃ. Hrīḥ. By the perfectly pure four immeasurables, possessing the activity of the four means of gathering, by the empowerment of the four families of Ḍākinīs, may the wisdom of the four joys be manifested. Oṃ Āḥ Hūṃ. Vajra Ratna Padma Karma Ḍākinī Abhiṣiñca Hūṃ. Thus, by the empowerment of the inner deities, all appearances of saṃsāra and nirvāṇa are completely purified as the play of appearance-emptiness deities. Therefore, one is empowered to meditate on the profound inner maṇḍala generation stage. Then, in order to purify attachment to ordinary speech, the transmission of mantra recitation is bestowed. The guru and the deities of the maṇḍala are non-dual. From the heart of each, a garland of mantras emanates, comes from the mouth, and enters the mouth of you who are visualized as deities. Visualize the heart-essence wisdom being Vajradhara, Mahābala, Hayagrīva-Vajravārāhī, the father and mother, on the lotus, sun, and moon seat in their hearts, with the clear seed syllable Hrīḥ surrounded by a garland. Recite this approach mantra three times. Recite the seven-syllable mantra three times. Again, the mantra garland that arises from the Hrīḥ in the heart, passing through the mouths and secret places of the wisdom being father and mother, with rays of light, offers to the deities of the three roots and awakens their samaya. All blessings and siddhis are gathered in the form of light and dissolve. Visualize that the grasping of phenomena and beings, along with their habitual tendencies, are purified and transformed into the wheel of deity, mantra, and wisdom. Recite this mantra that accomplishes the entirety of the main deity and retinue. Recite the accomplishment mantra three times. Again, recite this essence mantra of the life force of the completely perfected Sugatas.
Chinese
念诵三遍命咒。观想将咒鬘置于喉间，使力量稳固。将咒鬘置于喉间，念诵：ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）自生智慧光明界，智慧金刚咒语中显现，声空双运灌顶故，语之力量获胜妙。萨瓦达塔嘎达瓦嘎嘉纳阿比辛恰阿（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतवाक्ज्ञान अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：sarva tathāgata vāk jñāna abhiṣiñca ā，汉语字面意思：一切如来语智灌顶阿）！由此获得语之灌顶，从今以后，不要与声空咒语之道分离。为了指示自生之意，以明镜之面上显现各种影像，但自性不成立为例证。从自心空性的自力中，显现出能取所取错乱的各种显现，但要认识到，从原始以来，远离生灭住三者的意义，是自识刹那间的自力。安住于显现与觉性双运、超离思维的大光明之中。展示镜子，念诵：ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）法界自性如明镜，觉性显现手印相，双运超离大思维，愿心之证悟现前。萨瓦达塔嘎达吉达嘉纳阿比辛恰吽（藏文，梵文天城体：सर्वतथागतचित्तज्ञान अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：sarva tathāgata citta jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：一切如来心智灌顶吽）！从今以后，三界的一切分别念的起伏，都是觉空无别、不可思议的心金刚的体性，完全清净。如此生起证悟。如此在外相的坛城中，获得宝瓶灌顶。身体的垢染得以清除。有权修持道生起次第。显现的一切都显现为本尊的坛城之智慧得以显现。成为有缘获得果位身金刚化身。如此生起证悟。之后，为了摄受具誓者，授予甚深秘密灌顶。观想上师为语金刚之自性，为了授予秘密灌顶。导师大悲尊与自显之明妃秘密智慧相合，进入平等性中。菩提心成为大乐之所依，通过dhūti之路，经历四轮的四喜智慧，在明妃的莲花中交融，日月交融。其与颅器之甘露成为一体，甘露菩提心的相续置于你们的舌头上。
English
Recite the life mantra three times. Visualize placing the mantra garland at the throat, making the power stable. Place the mantra garland at the throat and recite: Āḥ! Self-born wisdom, clear light realm, appears as the mantra of wisdom vajra. By the empowerment of sound-emptiness union, may the supreme power of speech be attained! Sarva tathāgata vāk jñāna abhiṣiñca ā! By receiving the speech empowerment, from now on, do not be separated from the path of sound-emptiness mantra. In order to introduce the self-born intention, using the example of various images appearing on the surface of a clear mirror, but without inherent existence. From the self-power of the emptiness of one's own mind, various appearances of grasping and clinging arise, but recognize that the meaning, from the beginning, is free from the three aspects of arising, ceasing, and abiding, is the self-awareness of the momentary self-power. Rest in the state of the union of appearance and awareness, beyond mind, great clear light. Show the mirror and recite: Hūṃ! The nature of reality is like a clear mirror, awareness appears as the form of a mudra, in the state of great union beyond mind, may the realization of the heart manifest. Sarva tathāgata citta jñāna abhiṣiñca hūṃ! From now on, all the arising and subsiding of the conceptual thoughts of the three realms are the essence of the mind vajra, inseparable from awareness and emptiness, inconceivable, completely pure. Thus generate realization. In this way, in the outer symbolic mandala, the vase empowerment is obtained. The defilements of the body are purified. One has the authority to practice the path of the generation stage. The wisdom of all appearances manifesting as the mandala of deities is manifested. One is made fortunate to attain the result, the body vajra, the emanation body. Thus generate realization. Then, in order to guide the vow-holders, the profound secret empowerment is bestowed. Visualize the lama as the embodiment of the speech vajra, in order to bestow the secret empowerment. The compassionate master, in union with the self-appearing consort, secret wisdom, enters into equanimity. The bodhicitta becomes the basis of great bliss, passing through the path of dhūti, experiencing the wisdom of the four joys in the four chakras, mingling in the lotus of the consort, the sun and moon mingling. That becomes one with the nectar of the skull cup, the stream of nectar bodhicitta is placed on your tongues.