Tibetan
གས་མཐར། སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ ཅེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ་ཐུན་རྫས་ལ་སྔགས། དེ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྲུང་ཟློག་གསད་པ་སྟེ་ཟོར་གཏོར་སོགས་བཅས་བཤམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་བཟླས་འདི་དག་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྦྱར་བས་ཀྱང་རུང་ཞིང་དགོས་པའི་དོན་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཐུན་མཐར་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་། མཆོད་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གསོལ་བསྐང་། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཤགས་པ་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། བཟློག་པའི་ལས་རིམ་དངོས་ཀྱི་ཐོག་མར་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་པ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བཅས་པ་ཀུན༔ དུས་ལས་ཡལ་ཡོལ་དབྲི་བཀོལ་མ་མཛད་པར༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་ཁྲོས་འཁྲུག་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ གདུག་ཅན་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཕམ་མཛད་ཕྱིར༔ འཁོར་བཅས་ཐ་ཚིག་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ གསོལ་ཀྱང་མི་དགོངས་བསྐུལ་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན༔ ཐུགས་དམ་ཞལ་བཞེས་དམ་བཅའ་རྫུན་དུ་ཐལ༔ དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་སྐྱེད་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ གསེར་སྐྱེམས་དང་གཟུ་དཔང་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། གསེར་སྐྱེམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿ རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ། ཁྱད་པར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གཟའ་བདུད་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། ། བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངགས་གཞུག་བཅས་པ་རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་ཡི་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། །གཟུ་དང་དཔང་མཛོད་མངོན་སྤྱོད་ལས་ལ་བཞེངས། །བྲུབ་ཁུང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨེ་ཡཾ་རཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དྲག་པོའི་བཙོན་ཁང་གཏིང་རིང་བ། དུག་ལྔའི་རང་གཟུགས་འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུག་ཅིང་ཕྱི་ནང་དུ་གཤིན་རྗེའི་དམག་ཚོགས་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པས་རྒྱོབ་སོད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ། དེའི་ནང་དུ་དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་ངུ་འབོད་ལྷང་ལྷང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ཅིང་འགུགས་པ་ནི། ན་མོ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་རིག་སྔགས་དང་གཟུངས་སྔགས་དང་སྙིང་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་གདོད་ནས་སྟོངས་ཤིང་ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་ དང་། ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྟན་དང་འགྲོ་བའི་སྤྱི་དགྲ། ཁྱད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་པ། ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བསམ་པ། ད་དགྲ་ཐད་དུ་འཛུགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྡང་བའི་དགྲ་དང་། གཟུགས་མེད་གནོད་བྱེད་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས། གར་གནས་གར་བྲོས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ལ་དམིགས་པའི་རྟེན་འདི་ལ་ཁུག་ཅིག །རྩ་བསྙེན་སྔགས་མཐར། དགྲ་བགེགས་བྱད་མ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔ ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ ཧ་ར་ཧ་ར༔ མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་བཏགས་ལ་ལན་གསུམ་གྱིས་བཀུག །བསྒྲལ་བ་དངོས་ནི། ལས་ཕུར་འདྲིལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་གསོད་བྱེད་ཕོ་ཉ་ཆེ༔ ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡཀྴ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཕྱག་གཡས་རྣོ་དབལ་གདུག་པའི་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ གཡོན་པས་འཆོར་མེད་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོ་གདེངས༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པའི་ཚོགས༔ ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས་ལ་ཕུར་ བུས་སྙིང་གར་ཐོབས༔ ཚེ་བསོད་དྭངས་མ་སྒྲུབ་མཆོག་རྣམས་ལ་སྟིམས༔ རྣམ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྲས་སུ་དྲོངས༔ གཟུགས་ཕུང་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་དུམ་བུར་གཏུབས༔ མངོན་སྤྱོད་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛཿབྷྲཱུྃ༔ ནྲྀ་ཏྲི་བིནྡྷུ་ཨ་ཕཊ྄༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཚེ་ཁྲུས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཕུར་པ་བཏབ། སླར་ཕུར་རྩེ་ལས་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆར་འབེབ་པར་བསམ་ལ། ཨེ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འདུས་པ་ཡུངས་དཀར་ཐོག༔ མ་མོ་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས༔ ཀླུ་བདུད་དུག་གི་ཁ་ཆུ་འབེབ༔ འཐིབ་གནོན་གདུག་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚེ༔ གཟའ་རྒོད་མིག་དམར་གཟེར་མདའ་འཕེན༔ གཤིན་རྗེ་སྲོག་གཅོད་ཟངས་ལྕགས་ཆར༔ མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་ཡི་ཐུན༔ འབེབ་པ་ཟིལ་གནོན་སྤྲུལ་པས་འབེབ༔ འབེན་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་བཅས༔ ཉམས་པའི་ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ བཏབ་པས་འཁོར་འདས་མཐའ་གཉིས་བསྒྲལ༔ དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་ཕུར་ཐུན་ཡ༔ རྩ་བསྙེན་སྔགས་མཐར། ཨེ་མྱག་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤཀ་ཀ་དུན༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་ལ་ཧྲིང་ཧུར་ཐུམས་ཛ་རྩ་ཁྲག་སྙིང་ཐུམ་རིལ་རཾ་ཤག་རྦད༔ སྲོག་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྩ་ཁྲག་ཧུར་རཾ༔ སྙིང་ཐུན་རྦད་སྲོག་ལ་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་ལ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་ཐུན་བརྡེག །མཐར་ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་བདག་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། རལ་གྲིས་གཏུབས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སོགས་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྒྲོལ་མཆོད་འདིར་བྱ་ཞིང་། ཟོར་གཏོར་དུ་ལིང་རོ་ཕུལ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐང་བཤགས་བྱས་ལ། ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་བཏང་ནས། བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་ནི། གཏོར་ཆུང་ལིང་རོ་ཤ་དུམ་ཁྲག་སྐྱེམས་སོགས་ཟོར་དུ་འབུལ་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པ་འབར་བའི་ཤུགས་སྐྱེད་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ཡོན་མཆོད་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ གཟུང་འཛིན་ འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་ལས་བྱུང་བའི༔ ལུས་ཀྱི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཀུན་ཟློགས༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ཞེན་སྡུག་བསྔལ་ཟློགས༔ བྱད་ཀ་ཕུར་ཁ་བྱོལ་ཁ་རྦོད་གཏོང་ཟློགས༔ གཟུགས་ཅན་དགྲ་ཡི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད༴ གཟུགས་མེད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་བར་ཆད༴ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བཞི་དགྲར་ལངས༴ འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག༴ མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུགས་བསྟན་ལ་འཚེ་བ༴ ཕྱི་ནང་རྩོད་འཛིང་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་ངན༴ གློ་བུར་ཀེག་སྲི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད༴ ཟློག་གོ་དྲག་པོ་ཟོར་གྱི་གཏོར་མས་ཟློགས༔ སྒྱུར་རོ་མི་མཐུན་དགྲ་བགེགས་སྟེང་དུ་སྒྱུར༔ ཟློག་སྒྱུར་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་བྷྱོ་ཟློག་ཅིག༔ ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ལས་མཛད་བཛྲ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས་ཟློག་བྱང་སྦྱར། དེས་འགྲེས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་རཏྣ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་ བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ལས་མཛད་པདྨ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཧ་ཡ་གྲཱྀ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས། ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་སྒོ་བཞི་ནས༔ ཚད་མེད་ཕྲིན་ལས་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་ཡུམ༔ གཙོ་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས་པ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་གཏོར་མ་བཞེས༔ སོགས་སྦྱར། ཟློག་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གང་བྱེད་ཀུན་རྫོགས་པའི་མཐར་ཟློག་སྔགས་ཅུང་ཟད་བཟླས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ འོད་ཟེར་སྤྲུལ་པས་སྟོང་ གསུམ་གང༔ མི་མཐུན་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ཞེས་དམིགས་ཐལ་རྡེབ་བྱ། ཟློག་པ་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འགུགས་འདྲེན་གཏོར་གསད་ཀྱི་དམིགས་སྔགས་བཅས་འོག་གི་ཟོར་བསྐུལ་གྱིས་ཐུན་གཏོར་འབུལ་ཞིང་། ལས་གཞུང་བསྐུལ་དང་ཆད་བརྟན་སོགས་རྗེས་རིམ་རྣམས
Chinese
གས་མཐར། 萨瓦夏尊 维格南 布达 普瑞塔 毕夏擦 纳 宾达 宾达 哈纳 哈纳 巴擦 巴擦 达哈 达哈 迪纳 麦克纳 玛拉雅 帕特。（藏文：སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔，梵文天城体：सर्वशत्रून् विघ्नान् भूत प्रेत पिशाच न भिन्ध भिन्ध हन हन पच पच दह दह दिन मेके न मारय फट्，梵文罗马拟音：sarva śatrūn vighnān bhūta preta piśāca na bhindha bhindha hana hana paca paca daha daha dina meke na māraya phaṭ，汉语字面意思：摧毁一切敌人，障碍， भूत (bhūta， भूत)， प्रेत (preta， प्रेत)， 毕夏擦，摧毁，摧毁，杀，杀，煮，煮，烧，烧，给，麦克，不要杀，帕特。）念诵此咒，并对朵玛供品念诵咒语。这些主要是通过三摩地来保护、遣除和杀戮，即使没有准备好佐尔、朵玛等供品，也可以将这些保护和遣除的观想念诵与自生本尊瑜伽结合起来，也能实现所需的目的。在朵玛的最后，完成元音、辅音、缘起咒和心咒，供赞，百字明，祈请噶举和伏藏护法，会供的供养和忏悔等。在遣除仪轨的真正开始时，首先是祈请本尊： 吽！ 法性 本初无生之中， 以大悲示现降生之身， 三根本诸佛无余汇聚之体性， 行持猛厉事业之噶玛巴 托创匝， 主眷化身及所有听命者， 不随时间流逝而动摇， 在行圆满、智慧明晰的自性中， 以本誓之威力，显现忿怒之身， 为了战胜凶恶的敌人、邪魔和鬼神， 眷属等已到誓言之关键时刻， 若不祈请亦不应允，若不劝请亦不行动， 则本誓、承诺和誓言皆成虚妄， 因此，请生起大智慧之力量， 圆满成就降伏诛法的利生事业！ 金饮和证人是： 讓 樣 康。 金饮变为无漏智慧甘露之大海。 嗡 阿 吽 霍！ 祈请持明传承上师和 诸佛总集寂怒诸尊， 特别是噶玛巴 托创诸尊， 请享用此金饮甘露供品， 作为证人和见证，请启动降伏事业。 护法玛宁 扎度 咒语之守护， 三十傲慢尊主父母子， 以及 听命眷属和使者等， 请享用此金饮甘露供品， 作为证人和见证，请启动降伏事业。 守护持咒者我的家族之神， 以及 此地之土地神和地基主， 掌管年月时日之诸神， 请享用此金饮甘露供品， 作为证人和见证，请启动降伏事业。 生起朵玛坑： ཨེ་ཡཾ་རཾ་完全变成……
English
At the end. sarva śatrūn vighnān bhūta preta piśāca na bhindha bhindha hana hana paca paca daha daha dina meke na māraya phaṭ (Tibetan: སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔, Sanskrit Devanagari: सर्वशत्रून् विघ्नान् भूत प्रेत पिशाच न भिन्ध भिन्ध हन हन पच पच दह दह दिन मेके न मारय फट्, Sanskrit Romanization: sarva śatrūn vighnān bhūta preta piśāca na bhindha bhindha hana hana paca paca daha daha dina meke na māraya phaṭ, Literal Chinese meaning: Destroy all enemies, obstacles, भूत (bhūta, भूत), प्रेत (preta, प्रेत), Piśāca, destroy, destroy, kill, kill, cook, cook, burn, burn, give, Mike, don't kill, Pat.) Recite this mantra and chant the mantra on the torma offering. These are mainly to protect, dispel and kill through samadhi. Even if the zor, torma and other offerings are not prepared, these visualization recitations for protection and dispelling can be combined with the self-generation deity yoga, and the desired purpose can be achieved. At the end of the torma, complete the vowels, consonants, dependent origination mantra and heart mantra, praise, the Hundred Syllable Mantra, the prayer to the Kagyu and treasure protectors, the ganachakra offering and confession, etc. At the very beginning of the actual dispelling ritual, first invoke the heart commitment: Hūm! Dharmata From the beginning of no birth, Showing the body of birth with great compassion, The essence of the Three Roots and all Buddhas gathered together, Karma Thötreng Tsal, who performs fierce actions, All the main entourage incarnations and command attendants, Without wavering or deviating from time, From the state of accomplishment and clear wisdom, By the power of the heart commitment, arise in a wrathful and agitated form, In order to defeat the vicious enemies, demons and evil spirits, The entourage and others have arrived at the critical moment of the oath, If you do not listen to the request or act upon the urging, Then the heart commitment, promise and vow will become false, Therefore, please generate the power of great wisdom, And completely accomplish the enlightened activity of subduing and cursing! The golden drink and witnesses are: Raṃ Yaṃ Khaṃ. The golden drink is transformed into a great ocean of immaculate wisdom nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ! I pray to the vidyadhara lineage lamas and All the peaceful and wrathful deities gathered together, Especially the Karma Thötreng deities, Please accept this golden drink nectar offering, As witnesses and testifiers, please initiate the activity of subjugation. Protector Maning Zadü, the protector of mantras, The thirty arrogant lords, parents and children, And All the obedient retinues and messengers, Please accept this golden drink nectar offering, As witnesses and testifiers, please initiate the activity of subjugation. The guardian deity of my mantra-holder family, And The local deity and the lord of the land of this place, The deities who control the years, months, days and times, Please accept this golden drink nectar offering, As witnesses and testifiers, please initiate the activity of subjugation. Generating the torma pit: E Yaṃ Raṃ completely becomes...
Chinese
比乌鸦还黑暗的深邃监狱，五毒的自性，五大种剧烈冲突，内外阎罗的军队手持各种武器，发出杀戮的声音，极其恐怖。其中，敌人、邪魔、恶咒变成痛苦不堪的有情众生，发出凄厉的哭喊声。现在宣说真实的力量并进行召唤：顶礼！祈请持明传承的具德上师圣者们的教言谛实，佛陀的教言谛实，正法的教言谛实，僧伽的教言谛实，密咒、明咒、陀罗尼咒、心咒、手印和三摩地的谛实，以及法性本初即空，有法因果不虚的谛实。 特别是三根本总集，行持猛烈事业的古汝噶玛 Totreng Tsal（莲师颅鬘力）的本尊坛城及其眷属的教言谛实。依靠这伟大的谛实力，为了教法和众生的共同敌人，特别是对于我们这些持明者，供养者及其眷属，无论是过去的敌人，心中所想的未来的敌人，还是现在直接出现的有形的仇恨之敌，以及无形的损害之魔众，所有这些存在于三界之内的敌人，无论他们身在何处，逃向何方，都请立即聚集到这个目标物上！根本念诵的最后：敌人、邪魔、恶咒 གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔（藏文，梵文天城体：गृण्ह गृण्ह，梵文罗马拟音：gṛhṇa gṛhṇa，汉语字面意思：抓住抓住！），བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔（藏文，梵文天城体：बन्ध बन्ध，梵文罗马拟音：bandha bandha，汉语字面意思：束缚束缚！），ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ༔（藏文，梵文天城体：आकर्षय आकर्षय，梵文罗马拟音：ākarṣaya ākarṣaya，汉语字面意思：吸引吸引！），ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔（藏文，梵文天城体：नाशय नाशय，梵文罗马拟音：nāśaya nāśaya，汉语字面意思：摧毁摧毁！），ཧ་ར་ཧ་ར༔（藏文，梵文天城体：हर हर，梵文罗马拟音：hara hara，汉语字面意思：拿走拿走！），མོ་ཧ་ཡ་མོ་ཧ་ཡ༔（藏文，梵文天城体：मोहय मोहय，梵文罗马拟音：mohaya mohaya，汉语字面意思：迷惑迷惑！），ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：札 吽 旺 吼！）。这样念诵并召唤三次。实际诛杀：将事业橛合在一起，吽！噶玛 Totreng（莲师颅鬘）的诛杀使者大尊，极其可怖的夜叉黑汝嘎，右手挥舞着锋利、炽热的橛，左手高举着无误的锋利铁钩。所有那些邪恶、凶猛、残暴的敌人、邪魔和有害之众，用铁钩钩住，用橛刺穿心脏。将他们的寿命和福德融入到修行者之中，将他们的意识引导到金刚萨埵的儿子处，将他们的肉身粉碎成尘埃。愿能圆满成就所有降伏的威力事业！嗡啊吽 班匝 玛哈 咕噜 噶玛 Totreng Tsal 萨瓦 悉地 吽！班匝 雅克叉 几里 几拉雅 萨瓦 杜斯当 阿玉 布涅 札 仲！ 呢 智 奔达 阿 啪！ 宾达 宾达 玛拉雅 惹。