Tibetan
་དབུ་མར་ཐིམ༔ སྒོ་གསུམ་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དེ་དག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཟབ་རྒྱས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་བདེ་ཆེན་རྟག་པའི་ལང་ཚོ་ཐོབ་པ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། ཤིས་པ་བརྗོད་པས་ས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དུ་བསྙིལ་ བར་མོས་ཤིག །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱི་ཆུ་གཏེར་ལས། །བཀྲ་ཤིས་མཚན་དཔེའི་ཉི་ཟླ་འཆར་བའི་གཟུགས། །བཀྲ་ཤིས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས། །བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཨཥྚ་ཀུ་རུ་ཧོཿ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། དགེ་ལེགས་སྟོབས་བཅུའི་དབང་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །དགེ་ལེགས་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པར་བྱོན་པའི་ཚེ། །དགེ་ལེགས་རྫས་སུ་བསྔགས་པ་འདི་གཏད་པས། །དགེ་ལེགས་ཚངས་པའི་དབྱངས་སྙན་སྒྲོག་པར་ཤོག །མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཕུན་ཚོགས་སྡེ་བཞིའི་དཔུང་ལྡན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར། །ཕུན་ཚོགས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མངའ་ཐང་གི །ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་བདུན་གྱི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཕུན་ཚོགས་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཚེ་ཐོབ་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ལཀྵིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ གཞན་ཡང་སྐབས་སུ་བབས་པའི་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་མེ་ཏོག་གིས་ཆར་བསྙིལ་བཞིན་རོལ་མོ་རྒྱུན་རིང་དུ་འཁྲོལ་བས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་ཟབ་དབང་དངོས་བསྟན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡང་། དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པ༔ འཆི་མེད་དྲྭ་ བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བཞིའི་རིམ་པ་འདིས༔ མཐར་ཐུག་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་སྦྱོར༔ གནས་སྐབས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་ཀུན་ཞི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་བསྔགས་པ་དོན་ལ་གནས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ལགས་པས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྲོག་གཅོད་པ། རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམ་སོགས་སྤང་བྱ། ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་གསག་པ་སོགས་བསྒྲུབ་བྱའི་རིགས་ལ་བརྩོན་པའི་གཡར་དམ་བཞེས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དམ་ཚིག་ཁས་བླང་། གཏང་རག་མཎྜལ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོ་གའི་རྗེས་རིམ་རྣམས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བྱ་ཚུལ་ནི། གདུལ་བྱ་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མི་ནུས་པ་ལ་བུམ་པ་དང་རིགས་དབང་ལྔ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་ཙམ། མཐའ་རྟེན་ཚེ་དབང་གི་སྒོས་ཆོས་རྣམས་བཅས་དང་། རྐྱེན་སེལ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་བུམ་དབང་ཁོ་ན་དང་ཚེ་དབང་གི་སྒོས་ཆོས་རྣམས་ཙམ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟའི་ཚུལ་ལ་ཡང་གཞུང་ལས། གཞན་དུ་ ཐུན་མོང་རིགས་ཅན་ལ༔ བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་པ་དང༔ གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་སྦྱར༔ ཞེས་པ་འདིའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཕྲིན་སྒྲུབ་དང་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་སྔ་མ་ལྟར་ལ། དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་པར། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པའི་ཆོས་བསྡུས་པ། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །སྡོམ་གཟུང་། ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་དང་། མཐའ་རྟེན་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དོན་དུ། ཐུགས་དམིགས་འདི་ལྟར་མཛོད། བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་རིགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་སོགས་ནས་བུམ་དབང་དཀྱུས་ལྟར་ལ། རིགས་དབང་ལྔ་དང་། སྐུ་ལྷ་དབང་མཐར། གསུང་བཟླས་ལུང་ནི། དེ་ནས་སྒྲར་གྲགས་པ་ཕྱེད་སྣང་ངག་རླུང་གི་ཁམས་ཀུན་སོགས་གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ནས་རྟོག་ཚོགས་སྣང་མེད་ཡིད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་ཀུན་སོགས་ངོ་སྤྲོད་པ་བཅས་བྱ། དེ་དག་གིས་བུམ་དབང་ཡན་ལག་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་གིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཚེ་འགུགས་ཤིང་བཅུད་བསྡུ་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སློབ་དཔོན་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་སོགས་ཚེ་འགུགས། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་བཅུད་ གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སོགས་ཀྱིས་ཚེ་ཆང་། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ་རིལ་སོགས་ཚེ་རིལ། གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་སོགས་ཚེ་གཏོར། ཚེ་མདའ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་སོགས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ། དེ་དག་གིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བགྱིས་པས་སྒོ་གསུམ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ། སྐྱེ་འཆི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བའི་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ཤིས་པའི་རྫས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། ཤིས་པ་བརྗོད། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་སོགས་དབང་སྔ་མ་བཞིན་བགྱིས་པས་གྲུབ་པའོ།། ༈ །།རྐྱེན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱི་སྐབས་སྤྱིར་ཐུན་མོང་བའི་བྱ་ཚུལ་སྨྲོས་མ་རག་པ་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་བུམ་དབང་རྣམ་བུམ་ཁོ་ན་དང་། དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་པ་ནས་སྔར་སྨྲོས་བཞིན་མཐར་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་འཆི་འཕོ་འཇིགས་ཀུན་བྲལ་བའི། །མཁྱེན་བརྩེའི་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས། །འཆི་མེད་ལང་ཚོའི་གཟི་འོད་ཟེར། །བཀྲ་ཤིས་རྟག་པའི་དཔལ་གྱིས་འབྱོར། །རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་དྲྭ་བའི་དབང་བཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཟབ་དབང་ཐུན་མིན་དང་ཐུན་མོང་བ་རྒྱས་བསྡུས་བཅས་བཀླག་ཆོག་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འཚོའི་ལེའུ་ཚན་ལྔ་པ་མི་ཤིགས་ཚེ་དབང་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེས་སྦྱར་པའོ།། །། ༄༅། །རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་མགོན། །མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་རྩལ། །བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱལ་བར་རྟག་པར་གུས། །དྲུག་པ་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྒོས་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་ལས་མཛད་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་དབང་འབོགས་པ་ཞར་བྱུང་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་ལྔའི་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་ཚུལ་ཅན་འབྲི་བ་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔ། དེ་རྒྱབ་བཞི་བཀོད་པའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྣམ་ རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན། དམིགས་བསལ་གྱི་རྫས་སྟེང་དུ་བྷནྡྷ་ཁ་སྦྱོར་ནང་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་པའི་ཨ་མྲྀཏས་བཀང་བ་དར་སྣ་ལྔས་གཡོགས་ཤིང་དབུ་རྒྱན་དང་གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིངས་པའི་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་། སྔགས་ཕྲེང་། མེ་ལོང་། དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་དར་གདུགས་ཅན་རྣམས་བཤམས་ལ། མཐའ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་སོགས་མཆོད་པས་བསྐོར། བརྒྱུད་འདེབས་དང་། སྐྱབས་སེམས་ནས་བརྩམ་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བར་རྩ་བྱང་ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ། ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔སོགས་ནས་བཟླས་པའི་བར་བུདྡྷའི་སྒོས་སྒྲུབ་ལྟར་དང་། བསྙེན་པའི་མགོར་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་སོ་སོའི་རྩ་སྔགས་ཕཊ་ཛཿ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པ་མདུན་དུ་སྤྲོས༔ མེ་རི་འདབས་འབྱོར་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཛཔ྄་ཁང་ཡང་དབྱེ། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཟླས་པའི་མཐར། བུམ་སྒྲུབ་ནི། བུམ་པ་བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ། བུདྡྷ་་་་བཛྲ་ རཏྣ་ པདྨ་ ཀརྨ་ རིགས་གཞན་སྐབས་སོ་སོར་སྒྱུར།ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། ཕྱོགས་བཞིར་དབང་ཆེན་རིགས་བཞི། སྒོ་སྐྱོང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བཅས་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བའི་སྐུ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ཅེས་དམིགས་ལ་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐབས་སོ་སོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཁྱུག་ཙམ་བཟླ། མཆོག་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨཱ༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་སྟེང༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་ཡེ་ཤེས་ཀ་པཱ་ལར༔ བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཞུ་ཞིང་ཁོལ་བའི་དབུས༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བ་རུ༔ གླང་པོས་བཏེགས་ པའི་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཨོཾ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་གཟི་འོད་འབར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་རིགས་བཞི་་་རང་འོད་ཡུམ་བཅས།ལས༔་་་བུདྡྷ་ཡེ་སེམས་ཤར་ནས་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཡུམ་བཅས། རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་གཟུངས་ཐག་བཏགས་པ་བླངས་ལ། རང་གི་ཐུགས་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལྷ་ཚོགས་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་ཡེ་ཤེས་འོད་སྣང་གིས༔ འཁོར་འདས་བཅུད་དང་དྭངས་མ་དགེ་མཚན་དང༔ ཁྱད་པར་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ རྫས་ལ་ཐིམ་པས་མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་ཀུན༔ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་འབར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་བཏགས་པ་འདི་ཙམ་ནི་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སེམས་པས་འདིར་མདོར་བསྡུས་སུ་འཇུག་བདེར་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིག
Chinese
融入中脉，愿三门成就无死本然之命！嗡啊吽啥 啥 班杂 咕噜 贝玛 悉地 奔也 嘉纳 阿玉 悉地 扎 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛ༔，梵文天城体：ओṃ आः हूँ ह्रीः ह्रीः वज्र गुरु पद्म सिद्धि पुण्य ज्ञान आयुः सिद्धि जः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hrīḥ vajra guru padma siddhi puṇya jñāna āyuḥ siddhi jaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽啥 啥 金刚 上师 莲花 成就 福德 智慧 寿命 成就 扎)！身语意功德事业供品一切成就加持啥 (藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：काय वाक् चित्त गुण कर्म बलिंता सर्व सिद्धि अभिषिञ्च ह्रीः，梵文罗马拟音：kāya vāk citta guṇa karma baliṃta sarva siddhi abhiṣiñca hrīḥ，汉语字面意思：身 语 意 功德 事业 供品 一切 成就 灌顶 啥)！以此等无死金刚寿之灌顶深广殊胜的赐予，三门战胜死主之战。为获得远离生死摧毁之大乐恒常青春，以吉祥标志、物品、七珍之世间财富圆满供养，并以吉祥之语，祈愿三界遍降善妙之花雨。 献上吉祥八宝。 从吉祥二资粮功德之宝藏中， 吉祥相好日月升起之身， 以吉祥殊胜八宝作供养， 愿获吉祥无死金刚之身！ 芒嘎拉姆 阿什塔 咕噜 吼 (藏文：མངྒ་ལཾ་ཨཥྚ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城体：मङ्गलम् अष्ट कुरु होः，梵文罗马拟音：maṅgalam aṣṭa kuru hoḥ，汉语字面意思：吉祥 八 祈愿 吼)！ 献上吉祥八物。 具足十力之善妙威德与神变， 善妙引导世间而降临时， 献上此赞颂为善妙之物， 愿善妙梵天之妙音广布！ 芒嘎拉姆 扎雅姆 咕噜 吼 (藏文：མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城体：मङ्गलम् द्रव्यं कुरु होः，梵文罗马拟音：maṅgalam dravyaṃ kuru hoḥ，汉语字面意思：吉祥 供物 祈愿 吼)！ 献上七政宝。 具足四部圆满军力之转轮王， 具足战胜一切之威权， 具足七珍之财富， 愿具足智慧慈悲能力之长寿！ 萨普塔 惹那 啦克希姆 咕噜 吼 (藏文：སཔྟ་རཏྣ་ལཀྵིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ，梵文天城体：सप्तरत्न लक्ष्मं कुरु होः，梵文罗马拟音：saptaratna lakṣmaṃ kuru hoḥ，汉语字面意思：七宝 吉祥 祈愿 吼)！ 此外，伴随适时的吉祥祝愿，一边降下花雨，一边长久演奏音乐，以作善妙。 以此等获得三根本光明心髓之外修支分，长寿修法无死网之甚深灌顶真实开示殊胜之必要。 如是三根本总集， 于无死网之坛城中， 以成熟四灌之次第， 最终融入智慧精要。 暂时遣除非时死亡， 平息脉气明点之诸障碍， 获得金刚寿之权能， 转为持明者之身。 如是赞叹具足暂时与究竟之诸多必要，此灌顶圆满广大。 因此，以总摄咒语之根本与支分的誓言，及
English
Dissolve into the central channel! May the three doors achieve the innate life of immortality! Om Ah Hum Hrih Hrih Vajra Guru Padma Siddhi Punye Jñana Ayur Siddhi Dza (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་ཡུར་སིདྡྷི་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हूँ ह्रीः ह्रीः वज्र गुरु पद्म सिद्धि पुण्य ज्ञान आयुः सिद्धि जः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ hrīḥ vajra guru padma siddhi puṇya jñāna āyuḥ siddhi jaḥ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Hrih Hrih Vajra Guru Padma Siddhi Merit Wisdom Life Siddhi Dza)! Kaya Vak Citta Guna Karma Balimta Sarva Siddhi Abhisincha Hrih (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཀ་ཙིཏྟ་གུ་ཎ་ཀརྨ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔, Sanskrit Devanagari: काय वाक् चित्त गुण कर्म बलिंता सर्व सिद्धि अभिषिञ्च ह्रीः, Sanskrit Romanization: kāya vāk citta guṇa karma baliṃta sarva siddhi abhiṣiñca hrīḥ, Literal Chinese meaning: Body Speech Mind Quality Action Offering All Accomplishment Consecrate Hrih)! By bestowing this profound and vast, unique empowerment of the immortal Vajra life, may the three doors conquer the battle of the Lord of Death. To obtain the great bliss of eternal youth, free from birth, death, destruction, and decay, may we be enthroned with the complete abundance of worldly wealth of the auspicious symbols, substances, and seven precious jewels. And with auspicious words, may we be inspired to shower the rain of virtuous flowers throughout the three realms. Offer the eight auspicious symbols. From the treasure of the glory of the two auspicious accumulations, The form of the auspicious signs and examples of the rising sun and moon, By enthroning with the eight supreme auspicious symbols, May we obtain the auspicious immortal Vajra body! Mangalam Ashta Kuru Ho (Tibetan: མངྒ་ལཾ་ཨཥྚ་ཀུ་རུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: मङ्गलम् अष्ट कुरु होः, Sanskrit Romanization: maṅgalam aṣṭa kuru hoḥ, Literal Chinese meaning: Auspicious Eight Do Ho)! Offer the eight auspicious substances. Possessing the power of the ten virtues and miraculous abilities, When the auspicious one comes to guide the world, By offering this praised as an auspicious substance, May the sweet sound of the auspicious Brahma be proclaimed! Mangalam Dravyam Kuru Ho (Tibetan: མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: मङ्गलम् द्रव्यं कुरु होः, Sanskrit Romanization: maṅgalam dravyaṃ kuru hoḥ, Literal Chinese meaning: Auspicious Substance Do Ho)! Offer the seven royal emblems. The Chakravartin possessing the strength of the four complete armies, The abundance of dominion victorious in all directions, With the wealth of the seven precious jewels, May we obtain the longevity of wisdom, compassion, and ability! Sapta Ratna Lakshmim Kuru Ho (Tibetan: སཔྟ་རཏྣ་ལཀྵིཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: सप्तरत्न लक्ष्मं कुरु होः, Sanskrit Romanization: saptaratna lakṣmaṃ kuru hoḥ, Literal Chinese meaning: Seven Jewels Auspicious Do Ho)! Furthermore, with timely auspicious wishes, while showering flowers, may we create virtue by playing music for a long time. By these, the necessity of obtaining the profound empowerment of the life accomplishment, the immortal net, which is the unique and direct teaching of the outer practice part of the three roots, the clear light heart essence, is also: Thus, the three roots are all gathered, In the mandala of the immortal net, With this sequence of the four ripening empowerments, Ultimately, it merges into the heart of wisdom. Temporarily eliminating untimely death, Pacifying all obstacles of channels, winds, and drops, Obtaining power over the Vajra life, Transforming into the form of a Vidyadhara. Thus, praising the many distinctions of temporary and ultimate necessities, this empowerment is accomplished extensively, abiding in meaning. Therefore, the vows gathered by the root and branches of the mantra, and