Tibetan
ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁྲག་འཐུང་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆེ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུར་པ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ བླ་མེད་ཁྲག་འཐུང་དབང་བསྐུར་བས༔ མ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཆོད་བསྟོད་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་སྔགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ནད་ གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་ཞི་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཏྲཱྃ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་མཛད་པ༔ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་དབང་བསྐུར་རོ༔ དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ བདེ་བྱེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀཱ་ར་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་སཾ་བྷཱས་དབང་བསྐུར་བས༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ རཱ་ག་རཀྟའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ བློ་ལྡན་ མཆོག་སྲེད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ དགའ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་རཱ་ཛ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ སོ་ས་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་དབང་བསྐུར་བས༔ གང་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སཱུརྻ་རསྨི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ ཟ་ཧོར་རྒྱལ་པོའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ བདུད་འདུལ་དྲག་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་བདུད་བཞི་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ མ་ག་དྷཱ་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དུ༔ མུ་སྟེགས་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་དབང་བསྐུར་བས༔ འཇིགས་ཚོགས་ལྟ་བ་འཇོམས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སིཾ་ཧ་གཎྜེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ སྟག་ཚང་སེང་གེ་བསམ་གྲུབ་ཏུ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་གྲོ་བོ་ལོཏ་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཐ་མལ་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འཁོར་ལོར་བསྡམས་ཏེ་ངོ་སྤྲད་པའི་མཐུས། དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་གཟེར་གྱིས་ཐེབས་པར་གྱིས་ཤིག །གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་རྣམས་གསལ་ཐོབ་མཛོད། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གསལ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡིག་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་དང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་གསལ་ཐོབས། སློབ་དཔོན་དང་ལྷ་ལ་མོས་གུས་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་ལས་སྔགས་ཕྲེང་གཉིས་པ་བྱུང་། ཞལ་ནས་ཐོན་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་ཐུགས་ཀའི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད། བཟླས་པའི་ རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་དུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྐུ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མོས་ལ་བསྙེན་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྔགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་མཁའ་གསང་ནས་བརྒྱུད་དེ་མགལ་མེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྐུ་ཡི་གནས་བཞིར་སོན་པས། བདེ་སྟོང་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་འཁོར་ལོར་རྫོགས་པར་མོས་ལ་སྒྲུབ་སྔགས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བ
Chinese
从法-轮之坛城中， 如镜智之自性， 以真实意之灌顶， 愿得饮血尊之圆满灌顶！ 嗡 汝鲁汝鲁吽 炯 吽 帕！(藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om rulu rulu hum bhyo hum phat，汉语字面意思：嗡 汝鲁汝鲁吽 炯 吽 帕！) 身语意 吽！ 从化身之坛城中， 如法界智之自性， 以甘露功德之灌顶， 愿得大胜尊之圆满灌顶！ 嗡 班匝 卓达 玛哈 希日 嘿热嘎 吽 帕！(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om vajra krodha maha shri heruka hum phat，汉语字面意思：嗡 金刚 忿怒 大 吉祥 嘿热嘎 吽 帕！) 身语意 吽！ 从安乐守护之坛城中， 如作事智之自性， 以金刚童子之灌顶， 愿得普巴之圆满灌顶！ 嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格南 榜 吽 帕！(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om vajra kili kilaya sarva vighnan bam hum phat，汉语字面意思：嗡 金刚 枳里 枳拉亚 萨瓦 障碍 榜 吽 帕！) 身语意 吽！ 从金刚宝之坛城中， 如空性智之自性， 以无上饮血尊之灌顶， 愿得玛姆之圆满灌顶！ 嗡 咕雅 嘉纳 希日 嘿热嘎 咕雅 嘉纳 卓提 效瓦日 萨瓦 玛玛 呦给尼 汝鲁汝鲁 吽 炯 吽！(藏文：ཨོཾ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om guhya jnana shri heruka guhya jnana krodheshvari sattvam mama yogini rulu rulu hum bhyo hum，汉语字面意思：嗡 秘密 智慧 吉祥 嘿热嘎 秘密 智慧 忿怒自在 萨瓦 玛玛 瑜伽母 汝鲁汝鲁 吽 炯 吽！) 身语意 吽！ 从大乐方便之坛城中， 如界解脱智之自性， 以降伏一切傲慢之灌顶， 愿得供赞之圆满灌顶！ 嗡 班匝 旃扎 萨瓦 杜斯当 吽 帕！(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om vajra canda sarva dustan hum phat，汉语字面意思：嗡 金刚 暴恶 萨瓦 恶者 吽 帕！) 身语意 吽！ 从空性智慧之坛城中， 如边解脱智之自性， 以具力黑尊之灌顶， 愿得猛咒之圆满灌顶！ 嗡 班匝 萨瓦 杜斯当 吽 帕！(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om vajra sarva dustan hum phat，汉语字面意思：嗡 金刚 萨瓦 恶者 吽 帕！) 身语意 吽！ 从二十四处圣地之坛城中， 如菩提心之明点之身， 以勇士空行之灌顶， 愿现证乐空智！ 嗡 玛哈 苏卡 萨瓦 达嘎 达给尼 吽！(藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om maha sukha sarva daka dakini hum，汉语字面意思：嗡 大 乐 萨瓦 空行 空行母 吽！) 身语意 吽！ 从金刚部之坛城中， 作寂静事业者， 班匝 托创 赐灌顶， 愿息灭疾病、 魔障、八怖畏！ 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 班匝 托创 匝 萨瓦 悉地 帕拉 吽！(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum vajra guru vajra thotreng tsal sarva siddhi phala hum，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 金刚 颅鬘力 萨瓦 成就 果 吽！) 身语意 扎！ 从宝生部之坛城中， 作增益事业者， 热纳 托创 赐灌顶， 愿寿命福德智慧增长！ 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 热纳 托创 匝 萨瓦 悉地 帕拉 吽！(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：om ah hum vajra guru ratna thotreng tsal sarva siddhi phala hum，汉语字面意思：嗡 阿 吽 金刚 上师 宝生 颅鬘力 萨瓦 成就 果 吽！) 身语意 舍！ 从莲花部之坛城中， 作怀爱事业者， 贝玛 托创 赐灌顶， 愿三界自在摄受！ 嗡 阿 吽
English
From the mandala of the Dharma wheel, As the essence of mirror-like wisdom, Through the empowerment of the true mind, May I receive the complete empowerment of the blood-drinking ones! Om rulu rulu hum bhyo hum phat! (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om rulu rulu hum bhyo hum phat, Literal Chinese meaning: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum Phat!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of the emanation body, As the essence of the wisdom of the Dharmadhatu, Through the empowerment of nectar qualities, May I receive the complete empowerment of the Great Supreme One! Om Vajra Krodha Maha Shri Heruka Hum Phat! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om vajra krodha maha shri heruka hum phat, Literal Chinese meaning: Om Vajra Wrathful Great Shri Heruka Hum Phat!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of the protector of bliss, As the essence of accomplishing wisdom, Through the empowerment of Vajrakumara, May I receive the complete empowerment of Phurba! Om Vajra Kili Kilaya Sarva Vighnan Bam Hum Phat! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om vajra kili kilaya sarva vighnan bam hum phat, Literal Chinese meaning: Om Vajra Kili Kilaya Sarva Obstacles Bam Hum Phat!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of Vajra Jewel, As the essence of the wisdom of the expanse, Through the empowerment of the supreme blood-drinker, May I receive the complete empowerment of the Mamo! Om Guhya Jnana Shri Heruka Guhya Jnana Krodheshvari Sattvam Mama Yogini Rulu Rulu Hum Bhyo Hum! (Tibetan: ཨོཾ་གུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཿགུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om guhya jnana shri heruka guhya jnana krodheshvari sattvam mama yogini rulu rulu hum bhyo hum, Literal Chinese meaning: Om Secret Wisdom Shri Heruka Secret Wisdom Wrathful Ishvari Sattvam Mama Yogini Rulu Rulu Hum Bhyo Hum!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of great bliss and skillful means, As the essence of the wisdom of liberation from the sphere, Through the empowerment of subduing all arrogance, May I receive the complete empowerment of offerings and praise! Om Vajra Canda Sarva Dustan Hum Phat! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om vajra canda sarva dustan hum phat, Literal Chinese meaning: Om Vajra Fierce Sarva Wicked Hum Phat!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of emptiness and wisdom, As the essence of the wisdom of liberation from extremes, Through the empowerment of the powerful black one, May I receive the complete empowerment of wrathful mantras! Om Vajra Sarva Dustan Hum Phat! (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om vajra sarva dustan hum phat, Literal Chinese meaning: Om Vajra Sarva Wicked Hum Phat!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of the twenty-four sacred places, As the form of the bindu of bodhicitta, Through the empowerment of heroes and dakinis, May the wisdom of bliss and emptiness be manifest! Om Maha Sukha Sarva Daka Dakini Hum! (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om maha sukha sarva daka dakini hum, Literal Chinese meaning: Om Great Bliss Sarva Daka Dakini Hum!) Body, speech, and mind Hum! From the mandala of the Vajra family, Performing peaceful activities, Vajra Thotreng, grant empowerment! May sickness, obstacles, and the eight fears be pacified! Om Ah Hum Vajra Guru Vajra Thotreng Tsal Sarva Siddhi Phala Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བཛྲ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om ah hum vajra guru vajra thotreng tsal sarva siddhi phala hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Vajra Skull Garland Power Sarva Siddhi Fruit Hum!) Body, speech, and mind Tram! From the mandala of the Ratna family, Performing enriching activities, Ratna Thotreng, grant empowerment! May life, merit, and wisdom increase! Om Ah Hum Vajra Guru Ratna Thotreng Tsal Sarva Siddhi Phala Hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: om ah hum vajra guru ratna thotreng tsal sarva siddhi phala hum, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum Vajra Guru Ratna Skull Garland Power Sarva Siddhi Fruit Hum!) Body, speech, and mind Hrih! From the mandala of the Padma family, Performing magnetizing activities, Padma Thotreng, grant empowerment! May the three realms be brought under control! Om Ah Hum