Tibetan
ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་ རྗེ་དྲིལ་བུ་འདི་ཟུངས་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱར་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ བདེ་བ་ཆེ་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང༔ དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཁྱོད་ཀྱིས༔ གང་འདུལ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གསོར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོ༔ དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཏེ་དཀུར་བརྟེན། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་འཁྱུད་རྒྱ་བྱར་གཞུག །སླར་ཡང་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཤར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། སྒྲིབ་པ་བཞིའི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་པའི་གདུགས་ཕུབ། ལག་གཡས་སུ་ཆོས་དུང་གཏད་ ཅིང་འབུད་དུ་གཞུག །གཡོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ། མཆན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་གཏད། རྐང་འོག་ཏུ་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་འཁོར་ལོ་བྱིན་པ་བསྐོར་ཏེ་དེ་ཉིད་བཅུ་སོགས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །ཆས་རྣམས་གཏད་དེ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་ཐབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང༔ ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ཕྱུག་སྙེམས་མ་ཡུམ༔ དབྱེར་མེད་མཉམ་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་དབང༔ དེང་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པ་ཡིས༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཉེ་ལམ་གྱི༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་ནས་ཀྱང༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་ཀུན༔ བདེ་ཆེན་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་དབུགས་དབྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་དབང་གི་ལྷས་ཤིས་པའི་གླུ་དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་བསྙིལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་མཛད་པས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཤིས་བརྗོད་བྱ། རྟེན་སྙིང་དང་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བརྗོད། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྨིན་གྲོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་གས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་སྣོད་ལྡན་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས། ཐུན་མོང་གི་བསྐྱེད་ བཟླས་ཀྱི་མན་ངག་འབོགས་ཤིང་། ཟབ་པའི་མཆོག་དབང་གོང་མ་གསུམ་ནི་འཁོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ཟབ་མོའི་མན་ངག་མཐར་ཐུག་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་དེའི་དབང་དང་གདམས་པ་སྟེར་བར་གསུངས་པས། གཞུང་འདིར་ཡང་། དེ་ནས་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་པོ༔ ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཇི་བཞིན་ལ༔ སྤྲོས་དང་འབྲེལ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་དབང་བསྐུར༔ སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་དང༔ འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ནི་དབང་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པ་ཙམ་གནད་དུ་ཟབ་པས་དབང་བཞི་སྦྲེལ་ཏེ་གསུང་བའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་འོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་བ་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྤྲོས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྷ་སྔགས་རིག་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱིན་པ་དང་། ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་བྱ་བའི་ཐོག་མར། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨེ་མ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་མཆོག༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ ལན་གསུམ་བྱ། མདུན་ བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་གནས་སོ་སོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནས་སོ་སོར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལྷ་གནས་ཀྱི་པད་ཉིའི་གདན་རེ་རེ་གསལ་བ་ལ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ བདེར་གཤེགས་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ འཇམ་དཔལ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ མཉྫུ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྩ་ཁམས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྟ་མཆོག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ནཱ་གཱརྫུ་ནས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྲོག་རྩོལ་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ནཱ་གཱརྫུ་ནཿཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་རས་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདུད་རྩི་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ བི་མ་མི་ཏྲས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ པྲ་ཆེན་ཧསྟིས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་པྲ་བྷཱ་ཧསྟི་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ ཀློང་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མ་མོ་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་སེམས་སུ་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀཏ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ དྲེགས་ པ་ཟིལ་གནོན་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཆོད་བསྟོད་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ རམྦི་གུ་ཧྱས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འབྱུང་པོ་འདུལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་རམྦི་གུ་ཧྱ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧྲཱི༔ མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དྲག་སྔགས་གྲུབ་པའི་རིག་པ་འཛིན༔ ཤཱནྟིཾ་གརྦྷས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཉིས་སྣང་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤཱ་རི་རཱཾ་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ པདྨ་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས༔ རྟ་མགྲིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ཨ༴ ཧཱུྃ༔
Chinese
ཤིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 手段和智慧无二者，执持此金刚铃，以智慧手印共同结合，恒时享用大乐。所有如来之，身语意之秘密与，无别金刚持汝以，救度所化一切众。ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚于心间摩擦。ཨོཾ་མ་ཧཱ་གཎྜེ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）摇动铃铛后靠于腰间。ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是置于拥抱印中。再次，观想诸灌顶本尊以具足多种吉祥之相，充满珍宝宝瓶甘露水流而作灌顶。以宝瓶灌顶，ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 显空宝瓶之坛城中，三根本之本尊众显现，以灌顶于具缘子，愿五蕴界成熟为本尊身。根本咒后。ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是灌顶之水流充满身体内部。四种障碍之种子连同习气得以清净。水的剩余向上回旋，以金刚萨埵严饰头顶。第二，特别随许，于汝等之头顶撑起吉祥之伞。于右手交付法螺，令吹响。左手摇动智慧之铃。腋下交付续部之经函。足下赐予事业不断之轮，转动彼，观想以彼等十等金刚国王之无量教言作灌顶。交付法器等，ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 大乐胜妙方便金刚萨埵与，智慧空性界富饶慢母，无别结合金刚之金刚阿阇黎灌顶，今于此具缘汝以布施，甚深秘密金刚顶之近道，恒时旋转法轮后，以种种方便所化无余众，安置于大乐解脱之城中。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཨཱ་ཙཱརྻ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）观想安住虚空之灌顶本尊以吉祥之歌声和鲜花之雨降下，增长稳固增上大乐之智慧而作加持。诵念三宝之吉祥颂。
English
ŚIG. Oṃ āḥ hūṃ! The indivisible method and wisdom, Hold this vajra bell, With the wisdom mudra in union, Always enjoy great bliss. All the Tathagatas', The secrets of body, speech, and mind, And the indivisible Vajradhara, May you liberate all beings who can be tamed! Oṃ mahā vajra hūṃ! Rub the vajra against the heart. Oṃ mahā gaṇḍe ho! Ring the bell and lean on the waist. Oṃ sarva tathāgata mahā anurāgaṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ! Place in the embracing mudra. Again, visualize the initiation deities with many auspicious aspects, filling the precious vase with a stream of nectar, performing the initiation. Perform the initiation with the vase, Hūṃ hrīḥ! In the mandala of the empty vase, The deities of the three roots appear, By initiating the fortunate child, May the aggregates and elements ripen into the deity's body! After the root mantra. Kāya abhiṣiñca oṃ! Thus, the stream of initiation water fills the inside of the body. The seeds of the four obscurations, along with their habitual tendencies, are purified. The remaining water swirls upwards, adorned with Vajrasattva on the crown. Secondly, especially grant permission, Raise the auspicious umbrella over your heads. Hand over the Dharma conch to the right hand, and have it blown. Ring the bell of wisdom with the left hand. Hand over the tantric scriptures under the arm. Give the wheel of unceasing activity under the feet, turn it, and visualize the initiation with the countless teachings of the Vajra King, such as the ten. Hand over the instruments, Hūṃ hrīḥ! Great bliss, the supreme method, Vajrasattva, And wisdom, emptiness, the rich and proud mother of the realm, The indivisible union, the Vajra Acharya's initiation, Today, by giving to you, the fortunate one, The near path of the profound secret Vajra Peak, Always turning the wheel of Dharma, By various methods, all beings to be tamed, Lead them to the city of great bliss liberation! Oṃ āḥ hūṃ sarva tathāgata maṇḍala vajra ācārya adhiṣṭhāṇa abhiṣiñca hūṃ! Visualize the initiation deities residing in the sky, showering auspicious songs and flowers, increasing and stabilizing the wisdom of great bliss, and bestowing blessings. Recite the auspicious verses of the Three Jewels.
Chinese
如是说。念诵： 缘起心咒（藏文：རྟེན་སྙིང་།，梵文天城体： ये धर्मा हेतुप्रभवा，梵文罗马拟音：ye dharmā hetuprabhavā，汉语字面意思：诸法从因生）和苏pratiṣṭha。 观想受灌顶的诸神融入无二。 也就是说，那些如实运用咒语成熟解脱的人，通过此前灌顶的仪式，摄受广道之器，传授共同的生起、 念诵的口诀。 甚深的上三灌顶，是对轮回背过身去，追求甚深口诀究竟意义的人，才给予灌顶和诀窍，所以本论中也说： “此后甚深之三灌顶， 如同赐予智慧光辉般， 若与仪轨相连则坛城， 赐予圆满之本尊灌顶， 各自咒语之随许等， 开示光明智慧之意义， 授记加持赞叹等。” 虽然这样说，但现在仅仅是不衰败灌顶传承的要点，所以如同四灌顶相连而说的仪轨一样，下面要做。 第三，特别之处是，为了使身语意的加持和能力融入相续，而布施本尊咒语明智的灌顶，以及授记加持赞叹等。 首先，为了身手印的灌顶，请复诵这个祈请文： 唉玛，遍一切种姓之主尊！ 金刚上师请垂念！ 为了我等成熟与解脱， 祈请赐予智慧本尊之灌顶！ 念诵三遍。 自 前所生本尊众主眷等之金刚身之各处，智慧身如一灯分二之方式而来。融入您自身各处，观想融入清楚忆念身坛城之相的本尊处之莲花日轮座垫，与智慧手印无二无别。 吽 舍（藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽 舍）！ 从幻化网之坛城中， 三根本总集颅鬘力， 父母无二灌顶故， 愿得善逝圆满灌顶！ 嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽 班匝 咕噜 贝玛 悉地 吽）！ 身灌顶 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身 灌顶 嗡）！ 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 从离戏法身之坛城中， 种姓之主至高无上， 普贤父母灌顶故， 愿四灌智慧成熟！ 嗡 达玛 嘎雅 阿 吽（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dharma kāya āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 达玛 嘎雅 阿 吽）！ 身灌顶 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：身 灌顶 嗡）！ 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 显空无
English
Thus it is said. Recite: The Essence of Interdependence (Tibetan: རྟེན་སྙིང་།, Sanskrit Devanagari: ये धर्मा हेतुप्रभवा, Sanskrit Romanization: ye dharmā hetuprabhavā, Literal Chinese Meaning: All phenomena arise from causes) and Supratiṣṭha. Visualize the deities of empowerment dissolving into non-duality. That is to say, those who truly practice the maturing liberation of mantra, through the empowerment rituals up to this point, having taken hold of the vessel of the vast path, bestow the oral instructions of common generation and recitation. The profound upper three empowerments are given to those who turn their backs on samsara and seek the ultimate meaning of profound oral instructions, so it is said in this treatise as well: "Thereafter, the three profound empowerments, Just as bestowing the splendor of wisdom, If connected with rituals, then the mandala, Bestow the complete deity empowerment, Individual mantra's subsequent permission, And introduce the meaning of clear light wisdom, Prophecy, blessing, praise, etc." Although it is said like this, nowadays it is merely the essential point of not diminishing the lineage of empowerment, so just like the ritual of saying the four empowerments connected, it will be done below. Thirdly, the special thing is that in order to make the blessings and power of body, speech, and mind enter the continuum, the empowerment of deity mantra wisdom is given, as well as prophecy, blessing, praise, etc. First, for the empowerment of the body mudra, please repeat this prayer: Ema, supreme lord pervading all lineages! Vajra master, please heed! For the sake of our maturation and liberation, Please bestow the empowerment of wisdom deity! Recite three times. From the front-generated deity assembly, the main retinue, etc., from the respective places of the vajra body, the wisdom body comes in the manner of one lamp dividing into two. Dissolve into the respective places of your own body, visualize dissolving into the lotus sun seat at the deity place, which clearly remembers the appearance of the body mandala, and becoming non-dual with the wisdom mudra. Hūṃ hrīḥ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hūṃ hrīḥ)! From the mandala of the illusion net, The three roots combined, the power of the skull garland, By the empowerment of the non-dual parents, May the complete empowerment of the Sugata be obtained! Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ āḥ hūṃ vajra guru padma siddhi hūṃ)! Body empowerment oṃ (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kāya abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese Meaning: Body empowerment oṃ)! Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ)! From the mandala of the non-elaborate dharmakaya, The supreme lord of the lineage, Samantabhadra parents, by the empowerment, May the wisdom of the four empowerments ripen! Oṃ dharma kāya āḥ hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ dharma kāya āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Oṃ dharma kāya āḥ hūṃ)! Body empowerment oṃ (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kāya abhiṣiñca oṃ, Literal Chinese Meaning: Body empowerment oṃ)! Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese Meaning: Hrīḥ)! Appearance emptiness non-