Tibetan
བསྐྲད། སྲུང་འཁོར་དང་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་པའི་རྗེས། དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས། །འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྙིང་ རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྤྲུལ་པར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་པ་བདུད་དགྲ་དམ་སྲི་འདུལ་བ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཞི་བའི་དུས་ན་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། གསང་སྔགས་ཕྱི་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་ཕྱིར་ཟློག་ཆེན་མོ་སོགས་མཚན་དང་སྐུའི་བཀོད་པ། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་ནུས་པའི་གཟི་བྱིན་ད་ལྟའི་བར་ཉམས་པ་མེད་པས། འཕགས་བོད་གསར་རྙིང་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་གཅིག་མར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་བཀའ་བབ་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བྱུང་བ་ལས། སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་༧འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་མོའི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསང་མཛོད་ལས་བྱོན་པའི་རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཅེས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ སྒྲུབ་སྡེའི་སྐོར་ཏེ། རྗེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཕུར་པ་བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་གི་རིམ་པ་གངས་ཅན་ན་བཞུགས་སོ་ཅོག་ལེགས་པར་གསན། ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་མཐར་ཕྱིན་པར་གནང་བས་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རྗེས་སུ་བཟུང་། སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་པདྨཱཀ་ར། པཎ་ཆེན་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སོགས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དབུགས་དབྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་བསྩལ། སྨིན་གྲོལ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་བཀའི་ཉེ་བརྒྱུད་བརྙེས། བོད་ཕུང་གི་མཐའ་དམག་དམ་སྲི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆེ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མོས་གུས་དྲགས་པོས་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ རབ་འབྱམས་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལ། བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མཁའ་མཉམ་གྱི་ཡིད་ཅན་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་བཛྲ་ཀུ་མཱ་རར༔ སོགས་ལན་གསུམ། ཡུལ་མཆོག་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱག་དང་བཤགས་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱང་བ་དང་། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕུང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་གསག་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་འདུན་གསལ་ཐོབས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །སོགས་ལན་གསུམ། དབང་གི་བཅུད་ཆགས་པ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་དགོས་པས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ཏེ་སྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། དངོས་གཞི་དབང་གི་གཞི་དགོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ནི་རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགྱི་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཏོར་སྣོད་རིན་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་དབུས་སུ་གཏོར་མ་འདི་ཉིད་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི། གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དཀར་དམར་མཐིང་ག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་ཆར་ལྟར་བྲུལ། སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌཱ་དྲིལ་གདངས་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ་བསྐུལ། ལས་རྡོར་གྱིས་གཏོར་མ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཏོར་མ་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ནས་གཞུང་ལས། བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཆར་ལྟར་བབས༔ སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུར་གྱུར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པས། གཏོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཆར་ལྟར་བབས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་སྣོད་བཅུད་རྒྱུད་དང་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས། ཕྱི་སྣོད་རྣམ་པར་དག་པ་འོག་མིན་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་དྲེགས་པ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། ནང་བཅུད་རྣམ་པར་དག་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་ལ་གཡོན་དམར་ཞིང་དབུས་མཐིང་བ་བཞད་གཤེ་རྔམ་པའི་ཉམས་ལྡན། ཕྱག་དྲུག་གཡས་དང་པོ་དང་བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་རྩེ་ལྔ། གཡོན་དང་པོ་དང་བར་པས་མེ་ཕུང་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་ཤིང་ཕྱག་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་རི་རབ་ཕུར་བུ་སྒྲིལ་བ། དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་བཞི་འདོར་ཐབས་སུ་བགྲད་པའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་མཐིང་སྐྱ་དྲིལ་བུ་དང་དུང་ཁྲག་བསྣམས་པས་འཁྱུད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་གར་དགུའི་རོལ་པས་རྣམ་པར་འགྱིངས་པའི་སྙིང་གར། རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་པའི་ཀློང་དུ་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དབུས་སུ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སྒོ་གཅིག་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྲུང་བའི་ལྟེ་བར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཀྱིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཧཱུྃ་སྤྲིན་འཕྲོས་པ་ལས་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔར་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔ། ཚིགས་མཚམས་སུ་ཁྲོ་ བོ་བཅུ་སྟངས་དཔྱལ་ཕྲ་ཐབས་དང་བཅས་པ། སྒོ་བཞིར་སྒོ་མ་བཞི་དང་བར་མཚམས་ཕུར་སྲུང་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་གཞན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ། བསྙེན་པའི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོད་ལས་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བཞི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་དང་། དེའི་མཐའ་རྟེན་ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨད་ལས་བསྒྲལ་དབང་གི་ཚུལ་དུ་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདི་ཉིད་རྣམ་པ་ཕྱིའི་དབྱིབས་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལ། ནང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཁྲག་འཐུང་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ། སྲས་མཆོག་ཁྲོ་བཅུ་ཕྲ་ཐབས་དང་། སྒོ་སྐྱོང་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་སྲུང་མ་དང་བཅས་པ་རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དཔྲལ་བར་བཞག་པས་སྐུ་སྣང་སྟོང་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། སྒྲུབ་པའི་ཕུར་པ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཨོཾ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ངང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆོས་དབྱིངས་ལས༔ འབར་བའི་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པ༔ སྐུ་ཡི་དབྱིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་རྣམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། རྟོག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པར་མོས། མཐར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་ངང་གི་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་ལ། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་ཅིང་བུམ་པའི་
Chinese
驱散。在守护轮和发心明晰之后。又如经中所说：“诸佛之智慧身，自性金刚法界中，燃烧之忿怒尊无与伦比。”如是宣说。本体为十方三世一切如来及其眷属之空性大悲无二智慧之手印所化现，故一切善逝皆说是金刚童子之化身。形象为调伏魔敌邪魔无与伦比之威力与力量，总集一切胜者之事业秘密，显现为噶玛黑汝嘎之相。特别是寂静之时为吉祥金刚萨埵，密咒外续之时为金刚摧坏，菩提萨埵之时为秘密主金刚手。其他还有金刚顶髻回遮大仪轨等名号与身之庄严，咒语之神变不可思议，故于成办事业与共同成就，加持能力之光辉直至现在也未曾衰减。因此，于藏地新旧传承之贤哲成就者皆共称为心之密修本尊。而此尊具有经续与口诀传承之法统，深广兼具。此时所应作的乃是，古译甚深伏藏法类之别，一切知者喇嘛邬金光明化身金刚之甚深意藏智慧之秘密宝藏中所出的，三根本光明心髓之普巴合修仪轨，名为事业之修法部类。此尊者将普巴教藏清净显现之次第，雪域一切有情皆能听闻而善加听闻。由于心之誓言修持圆满，故为大吉祥智慧身所摄受。莲花生第二佛，班禅无垢友，空行母益西措嘉等成就普巴之持明者们赐予加持灌顶殊胜加持。获得成熟解脱续部之讲说传承。以强力诛杀藏地边境之敌军邪魔等，具有诸多不可思议之功德，特别是甚深心滴之唯一普巴灌顶修法等作为前行，令献曼扎。之后
English
Dispelling. After the protective circle and the clear establishment of mind generation. Furthermore, as it is said in the tantra: "The wisdom body of all Buddhas, From the very nature of the Vajra Dharmadhatu, The blazing wrathful one is incomparable." As it is said. The essence is the emptiness of all Tathagatas of the three times and ten directions, together with their retinues, manifested as the mudra of non-dual wisdom of compassion, therefore all Sugatas are said to be emanations of Vajrakumara. The form is the power and strength to subdue demons and enemies, incomparable, and the secret of the activities of all the victorious ones is gathered into one, appearing as Karma Heruka. In particular, in times of peace, it is the glorious Vajrasattva, in the context of outer secret mantras, it is Vajra Vidarana, and in the context of Bodhisattvas, it is the secret lord Vajrapani. Furthermore, the names and bodily arrangements such as the Great Averter of the Vajra Pinnacle, and the miraculous powers of the mantra families are inconceivable, so the blessings and power for accomplishing activities and supreme accomplishments have not diminished to this day. Therefore, it is universally known as the one secret deity of the heart commitment of all the learned and accomplished masters of the old and new traditions of Tibet. This deity has profound and extensive systems of tantra and oral instructions, and the tradition of authoritative transmission. What is relevant here is: A specific terma of the profound early translation, from the profound mind-space wisdom secret treasury of Kunchen Lama Orgyen Osal Tulku Dorje, the combined practice of the kila of the Three Roots, Osal Nyingtig, called the activity section of the practice lineage. This lord heard well the sequence of kila, the pure visions of the kama and terma, residing in the snowy mountains. Because the samaya and practice were perfectly fulfilled, he was taken care of by the wisdom body of the Great Glorious One. The second Buddha Padmakara, the great scholar Vimalamitra, the dakini Yeshe Tsogyal, and other accomplished vidyadharas of the kila bestowed special blessings and empowerments. He obtained the close lineage of the explanatory precepts of the maturing and liberating tantras. He subdued the border armies and evil spirits of Tibet with the power of fierce activity, and so on, and he has many wonderful qualities. In particular, as a preliminary to the empowerment and practice of the one kila of the very secret heart drop, he was made to offer a mandala. Then
Chinese
请复诵，我对真实显现为导师大吉祥饮血金刚童子，以极大的虔诚合掌献花祈请。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！以方便之行利益众生，以慈悲调伏所应调伏，圆满佛陀事业，请赐予我灌顶和加持！三遍。 大吉祥饮血金刚童子，自显现智慧的坛城，三根本轮，一切诸佛，以及无量护法，遍布虚空。 我等一切有情，从今直至证得菩提之间，一心恭敬皈依，愿将等同虚空的众生安置于吉祥黑汝嘎的果位。 为此，进入秘密大坛城成熟深道的门，精勤于二次第瑜伽。如是发心，请复诵。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！自明金刚童子！等三遍。 在那些殊胜的处所前，以顶礼和忏悔清净三门二障习气，以供养等积聚无上二资粮，以回向广大增益善根，请清晰忆念这些意图，并复诵。 金刚上师，佛陀吉祥！等三遍。 欲使灌顶之精华稳固，需具足律仪之器。因此，以守护誓言之心，好好领受并守护金刚乘不共之五种律仪，总的、个别的、特殊的誓言。请复诵。 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！善逝您 是怎样的，愿我成为那样。行为奇妙不可思议，我为利益众生而行。殊胜菩提心，以及身语意的印契，纵舍性命亦不舍弃，金刚之王请赐予加持。于此末世恶劣之世间，我将成办佛陀难行之事。我将行持菩提难行之行。愿我等在此金刚瑜伽坛城，心想事成！三遍。 正行，安立灌顶之基并降临智慧尊，乃是持明上师加持甘露之灌顶。为此，于珍宝炽燃之无量宫中央，将甘
English
Please repeat, I pray with utmost devotion, palms together offering flowers, to the glorious master who appears directly as Wrathful Vajrakumara. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Through the conduct of skillful means for the benefit of beings, Taming whomever needs to be tamed with love and compassion, Perfectly accomplishing the activity of the Buddhas, Grant me empowerment and blessings! Three times. Glorious Wrathful Vajrakumara, the mandala of self-arisen wisdom, the three root wheels, all the Buddhas, together with the boundless Dharma protectors, abiding pervading the sky. I and all sentient beings, from now until attaining enlightenment, take refuge with single-pointed devotion, and may we establish all beings equal to space in the state of glorious Heruka. For that purpose, entering the gate of the profound maturing path in the great secret mandala, may we strive in the yoga of the two stages. With such a mind of aspiration, please repeat. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Self-aware Vajrakumara! etc. three times. In the presence of those supreme places, by prostrating and confessing, purify the habitual tendencies of the two obscurations of the three doors, and by making offerings etc., accumulate the unsurpassed heap of the two accumulations, and by dedicating, greatly increase the roots of virtue. Please clearly remember these intentions and repeat. Vajra master, Buddha glorious! etc. three times. In order for the essence of empowerment to take root, a vessel possessing the vows of the tantras is necessary. Therefore, with the intention to protect the vows, take well and protect the uncommon five types of vows of Vajrayana, the general, specific, and special vows. Please repeat. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)! Sugata, you what are you like? May I become just like that. Conduct that is wondrous and inconceivable, I will practice for the benefit of beings. The supreme mind of enlightenment, and these mudras of body, speech, and mind, even for the sake of my life I will not abandon, Vajra King, please grant your blessings. In this degenerate final age of the world, I will accomplish the difficult deeds of the Buddhas. I will practice the difficult practice of enlightenment. In this Vajra Yoga mandala, may our aspirations be fulfilled! Three times. The main part, establishing the basis of empowerment and invoking the wisdom being, is the empowerment of the blessing nectar of the vidyadhara guru. For that, in the center of the immeasurable palace of blazing jewels, placing the