Tibetan
རུ༔ མཁའ་ལྡིང་གིས་བཏེགས་རིན་ཆེན་མཛེས་ཁྲི་དང༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཨཱཿཡིག་ཡོངས་གྱུར་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་ཉམས་འགྱུར་ཅན༔ ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ གཡོན་པས་དེ་ཡིས་ཡུ་བ་བྱས་པ་ཡི༔ རིགས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་སྤྲས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཡུམ་མཆོག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྲིལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ འདབ་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་་་ཤར་ནས་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཡུམ་བཅས།རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤར༔ སྒོ་བཞིར་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲང་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་རིག་ལྷུན་མཉམ་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ་འཆང་བ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ རྩལ་སྣང་དབྱིངས་ནས་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རང་སྣང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་རྩལ་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་སྒྱུ་མ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཉིས་མེད་བརྟན་བཞུགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་བརྡ་ཡི་ཕྱག་འཚལ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རིག་སྟོང་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ མི་ཕྱེད་གུས་པའི་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱོ༔ ལྔ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམས་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་ནས། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དྲུག་པ་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་འདུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདུན་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀར་པད་ཉི་དྲེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཀརྨ་རྟ་གདོང་ཞལ༔ ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཆང༔ གར་ དགུའི་གཟི་འབར་རང་འོད་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་ཞབས་ཟུང་དོར་སྟབས་འགྱིང༔ དེ་ཡི་ཐུགས་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཨཱཿམཐར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་ཐིམ༔ མི་མཐུན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་གཅོད་པ༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པ་ནི༔ སླར་ཡང་ཐུགས་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང༔ རང་སྒྲ་སྒྲོག་བཞིན་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷར་གྱུར་ཅིང༔ སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ལ་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ནུས་སྟོབས་རྫོགས་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ འབུམ་ཕྲག་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཐ་མར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་ཟེར་ལྗང་ནག་ཕྲེང༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འཕྲོས༔ མི་མཐུན་གདུག་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་ཅིང༔ རབ་འབྱམས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བསམ༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་ནས༔ ཨཱཿསརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཡིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ ཚོགས་མཆོད་ལ་སོགས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོའི་ལས་སྦྱོར་ནི༔ ཕུང་ཤུལ་ས་ལ་སྟེགས་བུ་བྱ༔ ལས་ཁུང་ཧོམ་དུ་ལིངྒ་གཞུག༔ དེ་སྟེང་ཟོར་གྱི་གཏོར་ཆེན་དང༔ དྲག་པོའི་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་གཏོར་རཀ༔ ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་བཤམ༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཨཱ་ཀརྵཱ་ཡ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ གཏོར་སྣོད་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་ཁོག་པ་རུ༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པས་རབ་ཏུ་བརྗིད༔ དེ་དབུས་གཏོར་མ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིའི་དབུས༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་བདུད་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲག་པོའི་ལས་མཛད་ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ལྗང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་བཟོད་དཀའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་དམར་ཟླུམ་འཁྲུགས༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་མེ་འབར་ནམ་མཁར་གདེངས༔ གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་གཏོད༔ ལས་ཀྱི་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན་རང་འོད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་བདུད་དཔུང་མནན༔ དྲག་མེ་དམར་ནག་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་རོལ༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་བྱེ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ རྩིབས་བཞིར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་་་ཤར་ནས་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་བུདྡྷ་ཡུམ་བཅས།རིགས་བཞི་ལས༔ རབ་འབྱམས་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཤར༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་ བཞིར་པད་ཉི་བམ་རོའི་སྟེང༔ རིག་འཛིན་དྲག་པོ་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་འཆང༔ ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ རྐང་གླིང་བཤུག་པའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དྲང་བཞུགས་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད༔ མདུན་བསྐྱེད་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་ལས་འོད་ཟེར་ཕྲེང༔ ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་མཚོན་ཆའི་ཚོགས་བཅས་འཕྲོས༔ ས་གསུམ་གདུག་པའི་འབྱུང་པོ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་སོགས༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཐལ་བའི་རྡུལ་བཞིན་བརླགས༔ ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་བསམ༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་མཐར་སྤུ་གྲི་གདགས༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུན་བིགྷྣཱན་བྷཱུ་ཏ་པྲེ་ཏ་པི་ཤ་ཙ་ན་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་ཧ་ན་ཧ་ན་པ་ཙ་པ་ཙ་ད་ཧ་ད་ཧ་དི་ན་མེ་ཀེ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ྄༔ མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་བཤགས་རྗེས༔ ལིངྒར་དགྲ་བགེགས་དགུག་བསྟིམ་དང༔ བསྒྲལ་བའི་ལས་སྦྱོར་སྔོན་འགྲོ་བས༔ ལིང་རོ་ཐུན་གཏོར་ཤ་ཁྲག་འབུལ༔ ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་རབ་འབར་བའི༔ མངོན་སྤྱོད་དྲག་ཤུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་འདུས་པའི་དངོས༔ དྲག
Chinese
རུ༔ 雄鹰高举珍宝妙高座，方便智慧双运日月垫之上，阿字圆满化现噶玛头鬘力，青黑色忿怒威猛具神情，一面二手三目怒目视，右手上举各色金刚置心间，左手执彼柄，持种族铃依偎于明妃腰间，六种骨饰印玺遍庄严，绸缎珍宝饰圆满跏趺坐，明妃持金刚铃交抱，持明上师百万云聚涌，四瓣莲花四部大自在马头明王，东方金刚、宝生、莲花、佛陀与明妃等，四部种姓中，无量寂静忿怒本尊印显现，四门持明勇士父母众，三处空行母海众围绕，一切皆共鸣，喉心嗡啊吽，身语意之金刚印封印，智慧灌顶持种族顶饰，心间放光迎请诸圣众。第二、迎请智慧尊： 吽 舍，自明本然平等无边之坛城中，四智光芒持法轮之相，示现不可思议幻化网之身，从妙力显现界中嬉游祈请降临。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼 萨瓦 嘉纳 曼达拉 班杂 萨玛雅 杂。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཛྙཱ་ན་མཎྜལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī sarvajñāna maṇḍala vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚上师本尊空行母，一切智慧坛城，金刚誓言生。） 第三、祈请安住： 吽 舍，自现誓言萨埵之坛城中，从明智界中迎请之智慧尊，如水入水幻化般，无二安住赐予灌顶与成就。 班杂 嘉纳 萨玛雅 迪叉 隆。（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vajra jñāna samaya tiṣṭha lhan，汉语字面意思：金刚智慧誓言安住。） 第四、手印之敬礼： 吽 舍，明空本初无生法身界，智慧自力显现色身之相，于三根本诸佛海会众，以不退转之敬信手印礼敬。 阿 谛 普 霍， 扎 谛 扎 霍。（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ati pū ho, pratīccha ho，汉语字面意思：无上供养，领受。） 第五、献供： 嗡 阿 吽，真实陈设意幻化，内外秘密殊胜供养云，为圆满坛城圣众之意愿而献供，享用后如雨般降下殊胜共同之成就。 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦ra 阿刚开始， 茹巴 萨达 根德 惹萨 斯巴舍 扎底
English
RUH! Upon a precious and beautiful throne held aloft by Garuda, Above the seat of the union of skillful means and wisdom, the sun and moon, From the syllable AH, the complete transformation, Karma Thötreng Tsal, With a dark greenish-black, wrathful, and fierce demeanor, One face, two hands, three eyes glaring in anger, The right hand holding aloft a multicolored vajra at the heart, The left hand holding the handle of it, Embracing the consort, the bell of the lineage resting on her hip, Adorned with six bone ornaments, Complete with silk and precious jewels, sitting in the posture of royal ease, The consort embracing with a crossed vajra bell in her hands, Clouds of hundreds of thousands of vidyadhara lamas emanate, On the four petals, the four great powerful Hayagrivas, starting from the east, Vajra, Ratna, Padma, Buddha, together with their consorts. From the four lineages, The vast array of peaceful and wrathful yidam deities manifest. At the four gates, vidyadhara heroes and heroines, Surrounded by a sea of dakinis in the three places. All together, in unison, at the throat and heart, OM AH HUM! Sealed with the vajra of body, speech, and mind, Bestowing the wisdom empowerment, wearing the crest of the lineage, From the light of the heart, the assembly of deities is invited. Secondly, the invitation of the wisdom deities: HUM SHRIH! In the center of self-awareness, spontaneously co-emergent, without beginning or end, The four wisdoms radiating, holding the form of a wheel, Displaying the body of the inconceivable net of illusion, Playing from the realm of skillful manifestation, please come forth! OM AH HUM VAJRA GURU DEVA DAKINI SARVA JÑANA MANDALA VAJRA SAMAYA JA. Thirdly, the request to be seated: HUM SHRIH! In the mandala of self-arisen samaya-sattva, The wisdom deities invited from the realm of awareness and skill, Like water poured into water, like an illusion, Inseparably abide, bestow empowerment and accomplishment! VAJRA JÑANA SAMAYA TISHTA LHEN. Fourthly, the prostration with gestures: HUM SHRIH! In the realm of dharmakaya, empty of awareness, primordially unborn, The self-arising wisdom manifesting as the form of rupakaya, To the assembly of the three roots, the victorious ones, the ocean of deities, With unwavering reverence, I prostrate with gestures. ATI PU HO, PRATICCHA HO. Fifthly, the offering: OM AH HUM! Actually arranged and mentally emanated, Outer, inner, secret, wondrous clouds of offerings, I offer to fulfill the samaya of the mandala deities, Having accepted, bestow supreme and common siddhis like rain. OM AH HUM VAJRA GURU DEVA DAKINI SAPARIWARA ARGHAM, RUPA SHABDA GANDHE RASĀ SPARŚE PRATI
Chinese
ཨཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་པཱུ་ཛ་ཧོ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། 第六、赞颂之事业是： 吽 舍。 从未造作、离戏论之法身自性中， 圆满受用、化身之云聚散发， 以慈悲调伏所化之坛城本尊众， 恭敬赞颂，祈赐胜共悉地。 第七、念诵之事业中， 首先是亲近之意： 于心间莲日傲慢之座垫上， 智慧勇识噶玛马头面， 绿黑十字杵、弯刀颅血持， 舞 九之光芒炽燃，自光与明妃合， 尸林装束圆满，双足立姿威严， 其之心中日月交合之管中， ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后以咒语围绕之光芒， 供养圣众，净除众生二障， 收摄返回，三根本诸佛之， 加持悉地智慧融入自身， 摧灭不顺恶毒之众， 祈愿任运成就一切猛厉事业。 嗡 ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班匝 玛哈 咕噜 噶玛 托创匝 萨瓦 悉地 吽。 念诵四十万遍，获得二成就。 之后是修持之意： 再次心间命咒之咒鬘， 自发声响般旋转，散发光芒， 器情成为坛城与本尊， 声响是咒语，忆念是光明法界， 显有立于基，清净无边之， 大智慧之能力圆满。 嗡 ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 班匝 咕噜 噶玛 托创匝 班匝 萨玛雅 匝 悉地 帕拉 吽 ཨཱཿ。 念诵十万遍，获得悉地。 最后是应用于事业： 心间命咒之光芒绿黑之鬘， 炽热粗猛内外遍布， 摧灭不顺恶毒之众， 思维任运成就一切猛厉事业。 以修持之咒语开始， ཨཱཿ 萨瓦 玛拉雅 啪。 以十万能成办一切猛厉事业。 第三、后行之次第中， 会供等最后遣除。 萨玛雅。 特别是猛厉事业之应用： 于尸骸之地做台座， 于事业孔火炉中安立林伽， 其上放置替身大食子， 以及猛厉之近用、药供血， 食子朵玛与肉血一同陈设， 以自入瑜伽之前行， 玛扎。
English
Īccha svāhā. Mahā sukha jñāna pūja ho. Sarva pañca amrita rakta baliṃta gaṇa cakra pūja kha kha khāhi khāhi. Sixth, the activity of praise is: Hūṃ hrīḥ. From the very nature of the uncreated, free from elaboration, dharmakāya, The clouds of complete enjoyment, emanated nirmāṇakāya, With compassion, the maṇḍala deity assembly that tames beings, Humbly praise, grant supreme and common siddhis. Seventh, in the activity of recitation, first is the intention of approach: On the lotus sun arrogant seat in the heart, Wisdom hero Karma horse-faced, Green-black cross vajra, curved knife skull blood holder, Dance Nine's radiance blazes, self-light unites with consort, Cemetery attire complete, standing posture majestic, In the center of that heart, the sun and moon unite in a tube, Āḥ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning in Chinese) Afterwards, with the light rays surrounded by mantras, Offerings to the noble ones, purify the two obscurations of all beings, Gather back, the blessings, siddhis, and wisdom of the three roots, all the Buddhas, dissolve into oneself, Cutting off the groups of unfavorable and malicious ones, May all fierce activities be spontaneously accomplished. Oṃ āḥ hūṃ vajra mahā guru karma thötrengtsal sarva siddhi hūṃ. Reciting four hundred thousand times, one obtains two accomplishments. Then, the intention of accomplishment is: Again, the garland of the life-force mantra in the heart, Revolving as it proclaims its own sound, rays of light emanate, The vessel and essence become the palace and deity, Sound is mantra, recollection is clear light dharmadhātu, Phenomenal existence is established as the basis, in the state of complete purity, The power of great wisdom is perfected. Oṃ āḥ hūṃ vajra guru karma thötrengtsal vajra samaya jaḥ siddhi phala hūṃ āḥ. Reciting one hundred thousand times, one obtains siddhis. Finally, applying it to activity: From the light of the life-force mantra in the heart, a garland of green-black, Hot and rough, spreading everywhere inside and out, Cutting off the groups of unfavorable and malicious ones, Think of spontaneously accomplishing all fierce activities. Beginning with the mantra of accomplishment, Āḥ sarva māraya phaṭ. With one hundred thousand, all fierce activities are accomplished. Third, in the subsequent sequence, Gaṇacakra and so on are finally dismissed. Samaya. Especially the application of fierce activity: On the ground of the corpse remains, make a platform, In the activity hole, place the liṅga in the hearth, On top of that, place the great ransom effigy, And fierce substances, medicine offering rakta, Torma offering along with meat and blood are arranged, With the preliminary of self-entry yoga, Mātra.