Tibetan
ས་རྒྱ་མཚོ་སྡུད༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་སྦྱངས་ནས༔ སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་རླུང་གཡོས་པས༔ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས༔ གནས་ལྔའི་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་བསྐུལ༔ བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབབ་བཟློག་འབེབ་བསྐྱིལ་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རིལ་གྱིས་སྦྱངས༔ རིག་རྩལ་ཀ་དག་ངང་དུ་གཞག༔ རྗེས་ཐོབ་སྣང་བ་སྒྱུ་མར་བལྟ༔ གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་དང༔ བོགས་འདོན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ༔ སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་ཆེན་ བསྒྲུབ༔ མཐར་ཐུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ རང་བབས་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྦྱོར་བྱ༔ དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་ཡིས༔ ཕུང་ཁམས་འཇའ་ལུས་དྭངས་མར་ཤར༔ གལ་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་སྟོབས་ཞན་ན༔ འཆི་ཚེ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པ༔ རིགས་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་འཕོ༔ བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཡང༔ བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་ལྷ་སྐུར་བལྟ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་ལྡན་གྱིས༔ འཕགས་མཆོག་པདྨ་དྲྭ་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས༔ སྦྱོར་བྱེད་ཟབ་གསང་ལམ་མཆོག་འདི༔ ད་ལྟ་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ལ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྙིང་པོར་བཤད༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱའི་འགྲོ་བའི་དོན༔ འོད་གསལ་གསང་བའི་སྒྲོམ་བུར་སྦས༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ གསང་སྒྲུབ་འོད་གསལ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔ འཆི་མེད་འོད་མཐའ་ཡས་ལ་འདུད༔ གསང་བ་དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་པ༔ འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གངས་ཁྲོད་རི་རྩེ་ནགས་ཚལ་སོགས༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་ཡིད་མཐུན་པར༔ ཀུན་རྫོབ་མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ངོགས༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གཟུགས་སྐུ་དང༔ མཐའ་སྐོར་སྨན་རག་གཏོར་ཚོགས་བཤམ༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦུབས༔ འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་གཅུན་པས༔ སྣང་བ་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ དངོས་གཞིར་རྡོ་རྗེའི་སྟན་ཉིད་ལ༔ ལུས་གནད་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངང༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀ་དག་རིག་རྩལ་ལས༔ ལྷུན་གྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་པར༔ འཇུག་པའི་དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཀ་ དག་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་སྣང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ་གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང༔ སྒྲར་གྲགས་གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་གདོད་ནས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ ཐ་མལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མཚམས་བཅད་དོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་བྷྲཱུྃ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་འབེབ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཤར༔ ཐུགས་རྗེ་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་གྱིས༔ གནས་འདིར་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ བཞི་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཆོས་ཅན་འགག་མེད་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་པས༔ མི་ཟད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ༔ སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་པའི་གཞིར༔ ནོར་བུའི་བྲག་རི་འདོད་འབྱུང་ལྗོན་ཤིང་དང༔ ཡན་ ལག་བརྒྱད་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུས་མཛེས༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་སྣ་ཚོགས་མཆོད་སྤྲིན་དང༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་སྒྱུར༔ གང་ཤར་སྣང་གྲགས་རིག་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་དག་པའི་རང་རྩལ་ལས༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་མོར་འཆར་བའི་ཞིང་མཆོག་དབུས༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་སྤྲུལ་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ ཆགས་བྲལ་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཆུ་ལས་ཉ་འཕར་ལྟར༔ རང་རིག་བདེ་ཆེན་སྐུར་བཞེངས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་སྟེང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུན་བཟེད་བསྣམས༔ མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ༔ ཐབས་ཤེས་ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཧྲཱི༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བྱུང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ གདོད་ནས་དག་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང༔ གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས༔ ཐུགས་ཀ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རང་གྲོལ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དབང་ཡུལ་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཉོན་མོངས་འདུལ་མཛད་བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རྟོག་ཚོགས་འཇོམས་བྱེད་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ བདེར་གཤེགས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྣང་སྟོང་འོད་ཕུང་འབར༔ དེ་ཡི་རང་རྩལ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དགའ་བཞིའི་རྣམ་རོལ་ལས༔ རིགས་ལྔ་གནས་ཡུལ་དག་པའི་ཕྲ་མེན་དང༔ འབར་བའི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་སྐུ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ མགྲིན་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ མ་བསྐྱེད་རང་བྱུང་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱའི་ལྷ༔ ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་ཤར༔ གཞན་ཡང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁམས༔ རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ངོ་བོར་བཞུགས༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༔ བདེ་སྟོང་ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་པའི༔ འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར༔ དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་འདྲེན་ཞིང༔ ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞིས་བཅིང་པ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ངོ་བོ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ ནས༔ འཆི་མེད་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རབ་བཞིན་བདེ་སྟོང་ལོངས་སྐུའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ རབ་འབྱམས་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་བཞི་ཡི་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿབོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ བདུན་པ་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི༔ རིག་སྟོང་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འོད་མཐའ་ཡས༔ གདོད་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་དུ༔ མངོན་སུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ན་མ་དྷཱི༔ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཀློང༔ ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དོན་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཆོས་ཟད་བློ་འདས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་མ་ཧཱ་སརྦ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དགུ་པ་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་རིག་མདངས་རྩལ༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་མེད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་ཡས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གདོད་ནས་ དག་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས༔ རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་སོགས༔ གང་འདུལ་ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་རོལ་ཅན༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ སྣོད་བཅུད་པདྨོ་བཀོད་པའི་སྐུ་དང་ཞིང༔ སྒྲར་གྲགས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་དབྱིངས་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ངང༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག༔ བཅུ་པ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ སྙིང་ཁ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ བདེ་སྟོང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ ཟུང་འཇུག་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་འཁོར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས༔ ཚུར་འདུས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྦྱངས༔ ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཧྲཱི༔ འདི་ནི་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ གང་གིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་ཆེན་རྫོགས། རྟག་ཏུ་ཉམས་སུ་སུས་བླངས་ན། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པར༔ འདི་འམ་འཆི་ཁ་བར་མ་དོར༔ འོད་སྣང་མཐའ་ཡས་གོ་འཕང་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡཿ གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ གཞི་དབྱིངས་འཆི་མེད་སྣང་མཐའ་ཡས༔ གཞི་སྣང་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ༔ ཟུང་འཇུག་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་དུ་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ འཇུག་གནས་ལྡང་བའི་རླུང་ཁམས་ཀུན༔ གསང་སྔགས་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་ཤར༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྦུབས༔ འགྲོ་འོང་མེད་པའི་སྲོག་ཏུ་འགྲུབ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཧྲཱི༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་ངང༔ འགག་མེད་སྣང་བཞིའི་རྩལ་རྫོགས་པས༔ བློ་འདས་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུའི་ཞལ༔ ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཀློང་དུ་མཇལ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་བཅུད༔ འོད་གསལ་དྲྭ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ ཚེ་གཅིག་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུར༔ འགྲུབ་བྱེད་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་འདི༔ འོད་གསལ་སྤྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦས༔ འགྲོ་དོན་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ལྷ་ལ་འདུད༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཡང་གསང་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུའི་ཁར༔ བསྙེན་ཕུར་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང༔ སྨན་རཀ་གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་བཤམ༔ དེ་ནས་བདེ་བའི་སྟན་ཉིད་ལ༔ ལུས་གནད་ལྡན་པས་ལེགས་འདུག་སྟེ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ པདྨ་དྲག་པོར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ༔ གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་སྣོད་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ལ༔ ནང་བཅུད་ལས་ཀྱི་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒྲར་གྲགས་གཞོམ་མེད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་བྱིན་འབེབ་མཆོད་རྫས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ པདྨ་དྲག་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་བྱིན་ཕོབ་དབང་མཆོག་སྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་ཞིང༔ རབ་འཇིགས་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན༔ འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་རྒྱན་དུ་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཞི་པ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད༔ ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པའི་རྩལ༔ རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་བརླག་ཅིང་གཟིར༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྣོད་དང་བཅུད༔ འོག་མིན་པདྨ་བརྩེགས་པའི་ཞིང༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཀློང༔ དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ དེ་དབུས་རང་རིག་ཧཱུྃ་དམར་ནག༔ ཡོངས་གྱུར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ དྲེགས་པ་པད་ཉི་ཟླ་བའི་སྟེང༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཆེ་བའི་མཆོག༔ འཇིགས་བྱེད་ པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ དམར་སྨུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁར་འཕྱར༔ རྩེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ལྕགས་སྡིག་འཕྲོ༔ གཡོ
Chinese
大地海洋聚集，萨玛雅。（Samaya）第三是圆满次第，光明之心的瑜伽，身语意三先前修习后，四种结合风运转，脐轮拙火燃起之火，五处马猪父母尊催动，乐空结合菩提心，降回落定生喜慧，由此生起之光芒，内外情器彻底净化，觉性原始清净中安住，后得显现观为幻化，遣除障碍金刚橛，增益事业手印上，等入而修大乐，最终大手印中，自生智慧风结合，如是恒常精进故，蕴界虹身清净显，若然精进力衰弱，临终风心无分别，投于本尊上师心，中阴显现无论何，观为无实幻化身，萨玛雅。（Samaya）如是三瑜伽，圣妙莲花网，身语意之金刚界，结合甚深秘密胜道此，如今主尊父子，续经口诀心要说，未来五百众生义，光明秘密盒中藏，嘉嘉嘉。（Gya Gya Gya）手印融入，三根本光明心髓中，安住秘密修持光明网，顶礼无死光无量，秘密法界觉性无二别，光明网之修持乃，雪山山顶森林等，极度寂静且适意处，世俗坛城圆形上，金刚萨埵之镜面上，光明无量之色身，周围药酒朵玛会供陈，胜义金刚身之脉，虹光明点之坛城中，门境风之要诀控制故，修持四相之果位，萨玛雅。（Samaya）正行于金刚座上，身要金刚七法中，顿超原始清净觉性中，任运生圆无分别，进入之初皈依心乃，啥。（Hrih）原始清净各别觉性之智慧身，皈依无死最初之怙主，任运光明四相之坛城中，发心度脱三界诸有情，三次，第二遮止。
English
The earth and ocean gather, Samaya. The third is the completion stage, the yoga of the luminous heart. After the three doors of body, speech, and mind have been previously trained, the winds are moved by the four unions. The fire of the kundalini at the navel blazes, stimulating the horse and pig consorts of the five places. The bodhicitta of bliss and emptiness unites. Meditate on the wisdom of descending, reversing, dropping, and retaining. From this, the rays of light that arise purify the outer and inner worlds, vessels and contents, completely. Rest the awareness in the state of original purity. View subsequent appearances as illusions. With the vajra kila to dispel obstacles, and the mudra of action to enhance, enter into samadhi and accomplish great bliss. Finally, in the state of the great seal, unite the self-arisen wisdom with the winds. Thus, through constant diligence, the aggregates and elements arise as a clear rainbow body. If the strength of diligence is weak, at the time of death, the wind and mind are inseparable, and are transferred to the heart of the lineage master. Whatever appearances arise in the bardo, view them as unreal, illusory deities. Samaya. Thus, with the three yogas, the vajra realm of the body, speech, and mind of the noble and supreme Lotus Net, this supreme path of profound and secret union, now, to the lord father and son, the essence of the tantras, agamas, and upadeshas is taught. For the sake of beings in the future five hundred years, it is concealed in a box of luminous secrets. Gya Gya Gya. The symbols dissolve. From the heart essence of the three roots of luminosity, resides the secret practice of the luminous net. Homage to the immortal, boundless light. Secret, dharmadhatu, and awareness are indivisible. The practice of the luminous net is in places such as snowy mountains, mountaintops, and forests, that are very secluded and agreeable. On top of a round, conventional mandala, on the mirror of Vajrasattva, the luminous, boundless form body, and around it, arrange the medicine, alcohol, and torma offerings. In the subtle body of the ultimate vajra body, in the mandala of rainbow rays and bindus, by controlling the key points of the door, environment, and winds, accomplish the attainment of the four visions. Samaya. The main practice is on the vajra seat itself, in the state of the seven vajra dharmas of the body's key points. From the awareness of original purity, the spontaneously accomplished generation and completion are indivisible. The first step of entering is refuge and bodhicitta: Hrih. The wisdom body of the original purity of individual awareness, I take refuge in the immortal, primordial protector. In the mandala of the spontaneously accomplished, luminous four visions, I generate the mind to liberate all beings of the three realms. Three times. Second, the demarcation is