Tibetan
ཀྱང་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་མཐར་ཕྱིན་ཞིང༔ མི་གནས་ཀློང་དུ་སྐྱེལ་བར་མཛོད༔ ལན་གསུམ། དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་གི་དབང་དང་བཞི་རྣམས་རིམ་པར་འབྱུང་བའི། ཐོག་མར་བུམ་དབང་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ། བུམ་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པའི་སྐུ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་སྒྲིབ་པའི་འཆིང་བ་གཏོར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཅུད་བླུག་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པར་རིག་པའི་བཅུད༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་ལྷ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཀ་ལ་ཤཿཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་པས། ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། དུག་ལྔའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་རྗེས་འབྲེལ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མདུན་བསྐྱེད་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་སྐུ་ཙཀ་སོ་སོས་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གནམ་ཞལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་བྷཱ་ར་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས༴ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ ཡུམ་ཆེན་མ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར༴ རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཨཱོྃ་རཏྣ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ ཡུམ་ཆེན་པདྨ་ གཟི་ལྡན་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར༴ རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཨཱོྃ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར༴ རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཨཱོྃ་དིཔྟ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཀློང་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ ཡུམ་ཆེན་ཉིད་གཞི་མུ་ཁ་ལེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར༴ རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར༴ རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར༴ རིགས་ཀྱི་བུ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཙཎྜི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ ཧཱུྃ༔ མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འབྱུང་ལྔའི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ༔ སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བཀའ་སྡོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ༔ དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་ རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། །ཡུམ་དགུ་དང་བཀའ་སྡོད་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་གསུང་དང་མཉམ༔ བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས༔ ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི༔ གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང༔ ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས༔ མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་བསྟིམས་པས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༔ རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་གླུ་མ་དང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོལ་མ་སོགས༔ རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔས་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ ཤོག༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་གཱིརྟཱི་དྷཱུ་མ་གྷ་ཡེ་ཨཱརྻ་ཏཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ སློབ་མ་ཐམས་ཅད་ལྷ་རུ་འགྱུར་ཞིང་ལྷ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསང་ཐོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཡངས་པ་རུ༔ རིག་པ་བདེ་སྟོང་ལྷ་ཚོགས་སྦྱོར༔ ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༔ བདེ་ཆེན་ཡོངས་སུ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྐུར༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལྷར་དག་སྟེ་བདེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤེར་དབང་ནི། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ་དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་གཟུངས་མ་འདི༔ བསྟེན་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས༔ འདི་སྤངས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་མིན༔ བདེ་ཆེན་ངལ་མེད་རྟག་ཏུ་རོལ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ བདེ་སྐྱེད་ཡུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དག་སྟེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་འབར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཤེལ་རྡོ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་ཀ་ནས་དག༔ སྟོང་གསལ་རང་ བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྩལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་བཞིན༔ རིག་རྩལ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་གི་དབང་བསྐུར་པས༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་དཔལ་གྱི་ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་ཟབ་དབང་རྣམས་བཅས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་གཏེར་གཞུང་དུ། ཡབ་བཀའི་དབང་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བསྐུར༔ ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འབྱིན་འཇུག་མ་བྱས་ན་ཧ་ཅང་རྒྱས་དྲགས་སྙམ་ནས་སྙིང་པོའི་བཅུད་བསྡུས་པའི་ཁུལ་ཡིན་པས་འོས་མིན་དཔྱད་དགོས་པ་ཡོད་དོ།། ༈ །།དེ་ནས་བཀའ་སྲུང་གསུམ་གྱི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་བཤམ་སྒྲུབ་གོང་དུ་སོང་ནས་བཀའ་གཏད་དངོས་ལ། གཏེར་གཞུང་ལས། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་བཀའ་སྲུང་གསུམ༔ ཤིན་ཏུ་གཉན་པས་གསང་བར་གཅེས༔ བཀའ་གཏད་བཀའ་རྒྱས་བསྡམ་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ཟབ་གཏེར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་ངོ་བོ་སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊི་ལ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབར་མ་མེ་གདོང་མའི་བཀའ་གཏད་བགྱི་བ་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོ
Chinese
也请加持成熟。成熟解脱究竟后，请送往无住虚空。三次。然后是真实的灌顶，依次是瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶四种。首先是瓶灌顶及其后续部分。观想在自生瓶的宫殿中，安住着智慧空九界，具足法界忿怒母等九尊本尊，从其身中流出菩提心之水流，摧毁业障的束缚，注入智慧的精华。吽！法界宝瓶充满觉性精华，双运智慧九界之本尊，无二和合甘露殊胜，智慧之水作灌顶。卡拉夏 阿 毗钦扎 吽！如是，从殊胜宝瓶中流出的智慧甘露之水流作灌顶。身体内部全部充满，五毒的垢染全部清净，五种智慧得以显现。然后是后续的身手印灌顶，观想从面前生起的法界忿怒母等九尊本尊的身中，各放射出一道智慧的光影，融入你们的各处。忿怒母等九尊本尊各自以身像加持灌顶。吽！从法界中显现身，金刚亥母天颜母，父母眷属及眷属，为种姓之子作灌顶。嗡 玛哈 卓达 依西瓦日 瓦日ra 巴ra嘿 吽 帕特！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨瓦 萨玛雅 阿毗钦扎 嗡！吽！从明镜智慧中显现的，金刚忿怒自在母，父母眷属及眷属...为种姓之子作灌顶...嗡 瓦日ra 卓达 依西瓦日 吽 帕特！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨瓦 萨玛雅 阿毗钦扎 嗡！吽！从平等智慧中显现的，大母毗陀梨，父母眷属...种姓之子...嗡 然那 毗陀梨 吽 帕特！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨瓦 萨玛雅 阿毗钦扎 嗡！吽！从妙观察智慧中显现的，大母莲花，光辉母，父母眷属...种姓之子...嗡 贝玛 卓达 依西瓦日 吽 帕特！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨瓦 萨玛雅 阿毗钦扎 嗡！吽！从成所作智慧中显现的，大母轮圆满母，父母眷属...种姓之子...嗡 迪达 扎扎 吽 帕特！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）萨瓦 萨玛雅 阿毗钦扎 嗡！吽！从法界智慧中显现的，大母自性穆卡列，父母眷属...种姓之子...
English
Please also bless to ripen. After ripening and liberation are complete, please send them to the non-abiding space. Repeat three times. Then, the actual empowerment, the four empowerments of vase, secret, wisdom, and word, will occur in sequence. First, the vase empowerment with its subsequent connections. Visualize that in the palace of the self-arisen vase, the deities of the nine wisdom spaces, the wrathful goddesses of the realm of reality, etc., reside, and from their bodies, a stream of bodhicitta flows, destroying the bonds of obscurations and pouring in the essence of wisdom. Hūṃ! The vase of space is filled with the essence of awareness, the deities of the nine unions of wisdom, the supreme nectar of non-duality and union, empower with the water of wisdom. Kalaśaḥ a bhiṣiñca hūṃ! Thus, the stream of wisdom nectar that arises from the excellent vase empowers. The entire inside of the body is filled, all the impurities of the five poisons are purified, and the five wisdoms are manifested. Then, for the subsequent empowerment of body mudra, visualize that from the bodies of the wrathful goddesses of the realm of reality, etc., who are generated in front, a second image of wisdom radiates and dissolves into your places. The wrathful goddesses empower each with their respective body mandalas. Hūṃ! Arising as form from the realm of dharma, Vajravarahi, the sky-faced mother, with parents, retinue, and all, empower the son of the lineage. Oṃ mahākrodheśvari vajrabhārahi hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva samaya abhiṣiñca oṃ! Hūṃ! Arising from mirror-like wisdom, Vajrakrodheśvari, with parents, retinue, and all... empower the son of the lineage... Oṃ vajrakrodheśvari hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva samaya abhiṣiñca oṃ! Hūṃ! Arising from the wisdom of equality, the great mother Vetali, with parents, retinue... son of the lineage... Oṃ ratnavaitāli hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva samaya abhiṣiñca oṃ! Hūṃ! Arising from discriminating wisdom, the great mother Padma, the radiant one, with parents, retinue... son of the lineage... Oṃ padmakrodheśvari hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva samaya abhiṣiñca oṃ! Hūṃ! Arising from accomplishing wisdom, the great mother Chakra, the one who plants fullness, with parents, retinue... son of the lineage... Oṃ diptacakra hūṃ phaṭ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Sarva samaya abhiṣiñca oṃ! Hūṃ! Arising from the wisdom of the expanse, the great mother Self-nature Mukali, with parents, retinue... son of the lineage...
Chinese
རིགས་ཀྱི་བུ། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨཱོྃ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ་སཏྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། （藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཕྱག་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི། མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་ཆེ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར། རིགས་ཀྱི་བུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། （藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） དབྱིངས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི། ཡུམ་ཆེན་ཁམས་གསུམ་སྤྱི་འདུལ་མ། ཡབ་ཡུམ་འཁོར། རིགས་ཀྱི་བུ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙཎྜི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཙཎྜི་སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། （藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） མཐའ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལས་བཞེངས་པའི། སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་འབྱུང་ལྔའི་བདག ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། （藏文：སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སླར་ཡང་རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བཀའ་སྡོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྡོད་བུམ་པ་རུ། དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་གཙོར་གྱུར་བྱེ་བ་འབུམ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཡོངས་ རྫོགས་དབང་བསྐུར་བས། ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་ཤོག ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文：སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） གསུང་བཟླས་པའི་ལུང་གི་སླད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པས་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས། །ཡུམ་དགུ་དང་བཀའ་སྡོད་དྲག་སྔགས་སྤྱི་དྲིལ་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །མཐར་སྔགས་ཕྲེང་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཁྲོ་མོ་རྣམ་དགུའི་གསུང་དང་མཉམ། བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་རྣམས། ནུས་ལྡན་མི་ཉམས་འཕེལ་བ་ཡི། གསུང་གི་དབང་མཆོག་རྫོགས་པར་ཤོག ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ། （藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་སརྦ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་དབྱིངས་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་རང་གསལ་ངང་གིས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །དབྱིངས་ཀྱི་སྟོང་ཆ་ཐུགས་ཀྱི་ངང། ཕྱག་མཚན་རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་གསལ་སྟོང་ཐུགས། མ་བཅོས་ལྷུག་པར་དབང་བསྐུར་རོ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་སརྦ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བ་ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་གནས་ལྔར་བསྟིམས་པས་བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །ཡུམ་ལྔའི་སྐུ་སྙིང་གར་བཞག་སྟེ། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དང། རྡོ་རྗེ་ས