Tibetan
ས་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་པས། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་ལས། དང་པོ་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་གོང་འཕེལ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་གཅིག་པུ་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་གི་རྒྱུད། ཐོག་མའི་མགོན་པོའི་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པའི་བཙས་གསུམ་གྱི་འདྲ་འབག་གི་དབང་བསྐུར་བས་གྲོལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྐལ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ། བསྟན་བུའི་གླེགས་བམ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཨ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་བསྟན་པ་བུ་གཅིག་རྒྱུད༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་གཟུགས༔ འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་བསྟན་པའི་བཙས་གཅིག་པུ༔ བྲིས་ཏེ་བཏགས་པས་གྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ འཁོར་ལོར་བྱས་ཏེ་མཐོང་བས་མཐོང་གྲོལ་ཤོག༔ གང་དུ་བཏགས་པ་རེག་པས་རེག་གྲོལ་ཤོག༔ བརྗོད་ཅིང་ཚིག་གིས་བརྡ་སྤྲད་ཐོས་གྲོལ་ཤོག༔ བཟླས་ཤིང་བཏབ་པ་མྱོང་བས་མྱོང་གྲོལ་ཤོག༔ གང་གིས་ཚོར་བ་དེ་དག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཏོར་མས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆེན་པོར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་མཛོད། གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ གཏོར་གཞོང་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གཏོར་མ་རིག་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་ངང་དུ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་བ་ལྷར་དག་བར་དོར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ཕུང་ཁམས་གནས་གྱུར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་ཤོག༔ རྟོག་ཚོགས་ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་འཕོ་བར་ཤོག༔ རིག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོམ་བུ་འབུམ་བཅས་མངོན་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བ་ཁྲོ་བོ་གནས་གྱུར་བཅས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ལ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས་དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་ཅིང་གོང་འཕེལ་དུ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་། དམ་ཚིག་ཁས་བླང་ཡོན་འབུལ་སོགས་བྱའོ།། །།རྗེས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་རིམ་མཐར་དབྱུང་ངོ་། །རང་རིག་རྩལ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ། །ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་དབྱེར་མེད་བཞུགས། །སད་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་རྒྱུན་འདི། །ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་བཅུད་དུ་སྤེལ། །གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་ཁྲོ་བོར་གནས་འགྱུར་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན་ནོ།བཞི་བཞི་པ་གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལ་བཤོམས་ནི། བུམ་པ་བསྣོལ་མའི་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། བུམ་པ་ལྔ་ཁ་རྒྱན། མདའ། མེ་ལོང་། ཤེལ་ཕྲེང་། རྨ་བྱའི་སྒྲོ་རྣམས་དང་། མགུལ་ཆིངས་རིགས་ལྔའི་ཁ་དོག་བཅིང་པ་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་བཀོད། མཐའ་སྐོར་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། སྒྲུབ་པ་ནི་གོང་དུ་གསང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་སྐབས་སུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་བཟླས་པ་བཅས་གྲུབ་པར་བྱས་རྗེས། བུམ་པའི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་ལ། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་དང་། ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སོགས་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་བཟླ། སྟོང་ཚིགས་དང་ཚོགས་མཆོད་གྲུབ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་པར། དེ་ལ་འདིར་དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་གསང་སྐོར་ཟབ་པ་མན་ངག་སྡེའི་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འབུལ་བ་ལ། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་སྨན་དང་འབྲུ་དང་རིན་པོ་ཆེ། དྲི་ལྔ། སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ གདོད་མའི་བླ་མ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་འདོད་པས༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་གནང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་ ཅིང་དབང་གི་བཅུད་འཛིན་ཕྱིར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བལྟ་བའི་མོས་གུས་བྱེད་དགོས་པར་གདམས་པས་དབང་གི་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི། ཨེ་མ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འདི་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན༔ ཐེག་པའི་རྩེ་མོ་དོན་གཉེར་བ༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྦྱིན་ཆོག་ཀྱང༔ བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྟེ༔ གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ལྟ་མི་འཚལ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བའི་བྲོ་བོར་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ དེ་ཡང་དབང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་དགོས་ལ། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་། མཚན་བྱེད་དཔེ་ཡེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲད་དགོས་ཤིང་། དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བརྡ་བརྟགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ལས་སྐབས་འདིར་བརྡ་བུམ་པ་བསྣོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་དགོས་པས་དེའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དབྱིངས་རིག་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་བུམ་པ། ལུས་སེམས་གཉིས་འདུས་མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བུམ་པ། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་ཟུང་འཇུག་མཚན་པ་ བརྡ་ཡི་བུམ་པ་སྟེ་བརྡ་རྟགས་དོན་གསུམ་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་སྨིན་པ་ལ། ཐོག་མར་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་སློབ་མ་གཞི་ཡི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་པ་བསྒོམ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་སློབ་མ་རྨས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། གསང་སྐོར་བྱང་བུའི་སྤྱན་འདྲེན་བརྗོད་ཅིང་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ནས་བུམ་ཐོགས་ཏེ་གནས་གཞིར་ཆིག་བསྟུན་བཞག བུམ་ཆུ་སྦྱིན། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་རིག་པའི་བཅུད༔ དབྱེར་མེད་ཁ་རྒྱན་བརྗོད་དང་བྲལ༔ དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེ་ལོང་དང༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ ལུ་གུ་རྒྱུད་ནི་ཤེལ་གྱིས་མཚོན༔ ཐིག་ལེ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་དང་ལྡན༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡི༔ སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་བཞིན་དུ་ཤར་གྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ མཚན་མ་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ དམིགས་མེད་རང་གསལ་རིག་པའི་བཅུད༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཁ་རྒྱན་ལ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ བདེ་བ་མེ་ལོང་དབྱེར་མེད་ཤེལ༔ རླུང་ལྔ་དག་པ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ༔ རྩ་ཁམས་དག་པ་དར་གྱིས་བརྒྱན༔ ཕུང་པོ་ཡོངས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་མེད་གསང་དབང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ལྷོ་ཡི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ལས་མི་འདའ་ཡུམ་གྱི་མཁའ༔ རིག་པ་ཐབས་མཆོག་བདེ་བ་ཆེ༔ གཉིས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་རྒྱན་ལ༔ ཡུམ་གྱི་རྐྱེན་བཞི་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་བཞི་མེ་ལོང་གསལ༔ དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཤེལ་གྱིས་སྤྲས༔ བདེ་བ་མཁའ་ཁྱབ་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་པ་ཚད་ལ་ཕེབས་གྱུར་ཏེ༔ རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཤེར་དབང་ཐོབ༔ ནུབ་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕ་མཐའ་བྲལ་བ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་བཅུད༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་ཁ་རྒྱན་ལ༔ མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མདའ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ནས་དག་པ་མེ་ལོང་སྟེ༔ དབྱིངས་རིག་གཉིས་བྲལ་ཤེལ་གྱིས་བརྒྱན༔ སྟོང་ཡངས་སྣ་ཚོགས་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཕྱིན་གྱུར་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བསྒོམ་བྱ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ བསམ་ལས་འདས་པ་རིག་པའི་བཅུད༔ བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཁ་རྒྱན་ཏེ༔ དབྱེར་མེད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་མདའ༔ འགགས་མེད་ཅི་ཤར་མེ་ལོང་བརྒྱན༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཤེལ་གྱིས་བརྒྱན༔ ལྷུན་གྱི་གྲུབ་པ་དར་གྱིས་བཀླུབས༔ ཞིང་ཁམས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་རྫོགས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་སོ་སོར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་རྣམས་བྱ། དེ་ལྟར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་བཞི་མཚོན་པའི་བུམ་པ་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གནས་བཞིར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་ཁྲུས་བྱས་པས་དབང་བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ནང་གསེས་སུ་སྤྲོས་སྤྲོས་མེད་རབ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པར་དབྱེ་བའི་དབང་བཞི་ཐོབ། ཤེས་ཉམས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་རགས་དག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་དྭངས་མར་སྨིན། ལམ་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན། འབྲས་བུ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། དབང་གཞུང་འདིར་མ་གསལ་ཡང་ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས། སྐོར་གསུམ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རིག་པས་འཕྲུལ་ལོ་གསུངས་པས་གསང་སྐོར་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དགོས་པས་སེམས་ཏེ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་གསང་སྐོར་རིག་ འཛིན་བླ་མའི་མངོན་རྟོགས་བསྒོམ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབྱིངས་ཉིད་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ སོགས་ནས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་གཞི་མི་དམིགས་རྣམ་པར་སྟོང༔ སོགས་ནས། དེ་ཡང་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ནི་དགོངས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་། དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཟབ་ཁྱད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་འབོགས་པ་ལ། ཐོག་མར་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཕྱིར་སྐུས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་རྡུལ་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་ཀྱང་། སྣང་སྟོང
Chinese
在二无分别智慧的坛城中，授予第四灌顶，清净三现相迁转的障碍，有权修持明空双运之道，被置于最胜不变法身果位的法脉中。然后从结尾仪轨中：首先，为了增进四灌顶的智慧，所有佛陀的独子，教法独子传承，原始怙主的加持，殊胜化身，教法三生之像的灌顶，生起具足六解脱的缘分。观想教法之子的经卷置于三处。 ཨ༔ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） 自生自显教法独子传承，诸佛之智慧慈悲之身，光明心髓教法之独子，书写佩戴获得解脱之灌顶。作为轮转，见之见解脱。佩戴之处，触之触解脱。言说词句，闻之闻解脱。念诵持诵，尝之尝解脱。任何所觉，皆得解脱。འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 其次，以具足明空无二、表诠、意义、象征三者的食子，圆满坛城本尊众的灌顶，获得将生、死、中阴、三身转化为大智慧自性的灌顶。观想食子置于三处。ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 食子盘是法界自性之宫殿，食子是智慧，寂静忿怒本尊之神，无别双运之中授予灌顶，愿景象清净为本尊，于中阴获得解脱。愿蕴界转为光明。愿分别念 迁转至大乐法界。祈愿智慧融入法界，愿以十万眷属现前成佛。ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhicitta mahāsukha jñānadhātu āḥ，汉语字面意思：嗡啊吽菩提心大乐智慧界啊） ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜噜噜 吽 怖吽） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：一切灌顶 嗡啊吽） 通过这些，秘密心要本尊寂静忿怒及转化的灌顶圆满完成。上师坛城本尊众念诵吉祥之词，观想灌顶之义的智慧稳固增长。如是念诵吉祥之词，承诺誓言，供养供品等。
English
By bestowing the fourth empowerment in the mandala of non-dual wisdom, the obscurations of the three appearances are purified, and one is empowered to meditate on the path of the union of space and wisdom, and placed in the lineage of the Dharma of the unchanging essence of the Svabhavikakaya. Then, from the concluding rituals: First, in order to increase the wisdom of the four empowerments, the only son of all Buddhas, the lineage of the single son of the teachings, the blessings of the primordial protector, the supreme incarnation, the empowerment of the effigy of the three births of the teachings, may the fortune of possessing the six liberations be manifested. Visualize the scripture of the son of the teachings placed in the three places. ཨ༔ （藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：Ah） Self-arisen, self-manifested, the lineage of the single son of the teachings, The wisdom and compassion of all Buddhas, The single essence of the clear light teachings, By writing and wearing, may the empowerment of liberation be obtained! By making it a wheel, may seeing liberate by seeing! Wherever it is worn, may touching liberate by touching! By speaking and communicating with words, may hearing liberate by hearing! By reciting and chanting, may tasting liberate by tasting! May all those who perceive be liberated! འཿཨཿཤཿསཿམཿཧཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） Secondly, with the torma that completes the three aspects of non-duality, wisdom, meaning, and symbols, the empowerment of the complete assembly of deities of the mandala, may you be empowered to take birth, death, bardo, and the three kayas as the path to the great nature of wisdom. Visualize the torma placed in the three places. ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum） The torma plate is the palace of the nature of space, The torma is wisdom, the peaceful and wrathful deities of the Victorious Ones, By bestowing empowerment in the state of indivisible union, May appearances be purified as deities and liberated in the bardo! May the aggregates and elements be transformed and the clear light be attained! May conceptual thoughts Be transferred to the realm of great bliss! May wisdom be blessed to dissolve into space! May the assembly of hundreds of thousands manifest enlightenment! ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhicitta mahāsukha jñānadhātu āḥ，汉语字面意思：Om Ah Hum Bodhicitta Mahasukha Jnanadhatu Ah） ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum） སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sarva abhiṣiñca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Sarva Abhishinca Om Ah Hum） Through these, the empowerment of the secret cycle of peaceful and wrathful deities and transformation is well completed. May the wisdom of the meaning of the empowerment be strengthened and increased by the recitation of auspicious words by the deities of the Lama Mandala. Thus, recite auspicious words, promise vows, offer gifts, etc. Afterwards, the teacher
Chinese
嗡，以坛城次第究竟。自明觉性力中，寂静忿怒诸尊，如日与光芒般无别安住。觉醒之加持甘露洪流，转化为证悟实义之精华。秘密心髓，本尊寂静尊之灌顶，以及忿怒尊之安住转变，至此段落终结。第四十四，为秘密心髓口诀之加持作准备：于交叠宝瓶之彩绘坛城之上，陈设五宝瓶，箭，镜，水晶念珠，孔雀翎等，以及系有五种颜色颈饰之宝瓶，布置于中央及四方。外围内外之供品及会供资具等，广为陈设。修持则如前于秘密心髓，圆满持明上师之灌顶修法仪轨中所述，完成念诵等。之后，于宝瓶之中，刹那间观想五部如来显现，并持诵菩提心，以及吽阿嗡，扎，舍，阿等五部之种子字。完成空性偈及会供后，为弟子沐浴，驱逐邪魔，修持防护轮。生起菩提心，明观。连接之差别：于此，为汝等授予大圆满三部之精要，即化身噶饶多杰之心髓精华，秘密心髓甚深口诀之加持。汝等为享用五身五智之缘起，观想奉献医药，谷物，珍宝，五香，五精华等之曼扎，并祈请奉献净土。念诵此祈请文：诶玛火，普贤王如来，原始本师，祈请垂念。我欲解脱，祈请赐予乘之顶峰。三遍。上师赐予允许，为执持灌顶之精华，应观上师为佛法身，生起敬信，以此开灌顶之门：诶玛，自明菩提心，对此生信甚难得，寻求乘之顶峰者，虽稀有亦可赐予，然我乃普贤王如来，不应观为色身。不违越如是所立之金刚誓言，念诵此誓言：萨玛雅，伊丹那惹嘎那。又，需依灌顶坛城而授予，所诠释之义。