Tibetan
གས་པ་དང༔ གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ དེ་ལས་གཞོམ་ མེད་གཞན་དུ་སྟོང་པར་ལྟ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་པ་ཉན་ཐོས་ཐེག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ལྡན་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ལྷོའི་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་དབང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ དངོས་པོའི་དྲི་འཇོམས་མི་རྟག་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཡོངས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་འཇོམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འདུ་མཛད་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་མ་རིག་ཀུན་ལས་ལྡོག༔ རང་རྒྱལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་དང༔ མི་རྟག་དོན་རྟོགས་སྐུ་ལས་ཆུ་འཁྲུགས་དང༔ སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་ རྒྱལ་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ མི་རྟོག་དོན་རྟོགས་རང་རྒྱལ་འཇིགས་པ་མེད༔ སྣང་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཞེན་འོད་ཕུང་འབར༔ རང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ་ལམ་སྔོན་སྦྱང་གི་ནུས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་མ་མ་རིག་པ༔ ཡོངས་དག་གང་ཟག་བདག་མེད་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་དྲྭ་བ་རྣམ་འཇོམས་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་དག་གྱུར་པས༔ བརྡ་རྟགས་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མ་གདོས་བཅས་ཚོགས༔ མི་རྟག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡན་ལག་ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་ཐེག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ལྡན་གྱུར༔ ཡན་ལག་དྲུག་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མངོན་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་བྱང་ནས་རྒྱལ་ བའི་སྲས་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་སོགས་མཁའ་དབྱིངས་གང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་གང་བ་བསྣམས་ཏེ་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུས་མཛད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་མོས། བྱང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་རུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆུ་ཡི་བདུད་རྩིས་བཀང༔ སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་ཁྲུས་གསོལ་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་དག་ཏུ་གྱུར༔ རྒྱ་ཆེན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྣམ་པར་བརྟན་ཅིང་རབ་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲུས་བྱས་ཤིང་དབང་བསྐུར་པས་ཁྱེད་རྣམས་སེམས་དཔའ་གཞོན་ནུ་ལྷ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལ། བྱང་སེམས་ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་དེ་དག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་རྣམ་ཐར་གྱི་དཔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ མཁྱེན་བརྩེའི་བདག་ཉིད་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འཇོམས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ ས་བཅུའི་མགོན་པོ་འཕགས་ མཆོག་མི་ཕམ་མགོན༔ གཞན་ཡང་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནམ་མཁའི་སྙིང༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དང༔ ཟླ་བའི་བློ་གྲོས་བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ སེམས་དཔའི་རྒྱལ་པོ་གསེར་འོད་དམ་པ་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་གི༔ ཐུགས་བསྐྱེད་རྣམ་དག་སྨོན་ལམ་ཡོངས་གྲུབ་པ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྨན་མཛད་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བྷོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་ཏེ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཐར། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅོད་བྱེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་སོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རལ་གྲི་སོགས་འགྲོ་བའི་དོན་མཚོན་རྣམས་གཏད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གཅོད་མཛད་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་དང༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་ནད་འབྱིན་པའི་སྨན་གྱི་རྒྱལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དབུགས་དབྱུང་ཆོས་ཀྱི་དུང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་པ༔ རྟག་ཏུ་ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་རྫོགས་གྱུར་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི
Chinese
གས་པ་དང༔ གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་སྐད་ཅིག་མ༔ དེ་ལས་གཞོམ་ མེད་གཞན་དུ་སྟོང་པར་ལྟ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་བཞི་པ་ཉན་ཐོས་ཐེག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ལྡན་གྱུར༔ ཡན་ལག་ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་གྱི་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཤར་ལྷོའི་རང་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་དོན་རྟོགས་པའི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལ་དབང་བའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས་པར་གྱུར། ཤར་ལྷོའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་ལྷ་ཡི་ཆུ༔ དངོས་པོའི་དྲི་འཇོམས་མི་རྟག་ཚུལ་སྟོན་པ༔ ཡོངས་སུ་སྡིག་སྒྲིབ་འཇོམས་པའི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཡིད་བཞིན་བདེ་བ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་རྒྱལ་གྱི་སྟོན་པ་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འདུ་མཛད་པ་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་ལ། སྐུ་ཙཀ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ སློབ་དཔོན་མེད་པར་རང་སངས་རྒྱས་པའི་སྐུ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བཅོམ་མ་རིག་ཀུན་ལས་ལྡོག༔ རང་རྒྱལ་གཙོ་བོའི་སྐུ་ལས་མེ་འབར་དང༔ མི་རྟག་དོན་རྟོགས་སྐུ་ལས་ཆུ་འཁྲུགས་དང༔ སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་ རྒྱལ་མཁའ་ལ་བཞུགས༔ མི་རྟོག་དོན་རྟོགས་རང་རྒྱལ་འཇིགས་པ་མེད༔ སྣང་བའི་ཆོས་ལ་མི་ཞེན་འོད་ཕུང་འབར༔ རང་རྒྱལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨཱོྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་མེད་པར་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་སྟེ་ལམ་སྔོན་སྦྱང་གི་ནུས་པས་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་པ་མཚོན་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བར་མོས། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ཐོག་མ་མ་རིག་པ༔ ཡོངས་དག་གང་ཟག་བདག་མེད་ཉིད་རྟོགས་ཤིང༔ སྲིད་པའི་འཁོར་ལོའི་དྲྭ་བ་རྣམ་འཇོམས་པའི༔ རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་མངོན་པར་དག་གྱུར་པས༔ བརྡ་རྟགས་གཟུགས་ཀྱི་ཐ་མ་གདོས་བཅས་ཚོགས༔ མི་རྟག་སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡན་ལག་ལྔ་པ་རང་རྒྱལ་ཐེག༔ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ལྡན་གྱུར༔ ཡན་ལག་དྲུག་པ་བྱང་སེམས་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མངོན་རྫོགས་དཀ
Chinese
大坛城的北方，诸位胜者的佛子，如三族怙主等充满虚空的菩萨们，手持盛满菩提心甘露的宝瓶，观想从顶门开始沐浴并灌顶。手持加持的宝瓶，念诵： 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！利乐之源吉祥宝瓶中，充满菩提心之水的甘露，为了彻底净化一切痛苦，为具缘者赐予精华之沐浴，愿成为菩提心种姓者！愿广大无间断的菩提心，稳固且极度增长！ 嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利耶 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，灌顶，你的誓言，吉祥，吽)！如此沐浴并灌顶后，你们都变成了年轻的菩萨，具有天人的仪容。以菩萨近侍的殊胜佛子们的灌顶，获得了享用彼等发心和解脱之威德的殊胜权能。将菩萨的身像置于头顶，念诵： 吽 (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！大悲自性圣观自在，智悲自性文殊智慧心，摧毁一切痛苦薄伽梵金刚持，十地之怙主圣弥庞怙主！此外，还有除盖障的虚空藏，普贤菩萨地藏王，月光菩萨慈氏怙主大悲藏，菩萨之王金光等，无数亿万的菩萨们，发心清净愿望圆满，利益一切有情智悲力，愿获得无余圆满的灌顶！ 嗡 菩提萨埵 萨瓦 阿比辛恰 吽 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bodhisattva sarva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，菩萨，一切，灌顶，吽)！由此，大乘道的功德在相续中圆满，最终与安住十地的菩萨众同等。是为断除众生痛苦的智慧之剑等物品的灌顶。交付宝剑等象征利益众生的物品，念诵： 断除痛苦的智慧宝剑，拔除烦恼痼疾的药王，从痛苦大河中救度的船只，令一切有情舒心的妙法螺，菩提心之自性遍一切，恒时功德显现圆满的，诸位菩萨们！
English
From the north of the great mandala, the sons of the victorious ones, such as the three-family protectors, and the bodhisattvas filling the sky, holding vases filled with the nectar of bodhicitta, visualize bathing and empowering from the crown of the head. Holding the blessed vase, recite: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! In the auspicious vase, the source of benefit and happiness, filled with the nectar of the water of bodhicitta, in order to completely purify all suffering, bestow the essence of bathing upon the fortunate ones, may they become those of the bodhicitta lineage! May the vast and uninterrupted bodhicitta be stable and greatly increase! Oṃ Sarva Tathāgata Abhiṣeka Te Samaya Śrīye Hūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka te samaya śrīye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, all tathagatas, consecration, your vow, auspiciousness, Hum)! Having bathed and empowered in this way, you have all become young bodhisattvas with the appearance of gods. With the empowerment of the supreme sons, the close attendants of the bodhisattvas, may you obtain the supreme power to enjoy the glory of their aspirations and liberations. Place the images of the bodhisattvas on the crown of the head and recite: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Noble Avalokiteśvara, the essence of compassion, Mañjuśrī, the essence of wisdom and compassion, Vajradhara, the destroyer of all suffering, the protector of the ten bhūmis, noble Mipham Gönpo! Furthermore, there is Kṣitigarbha who dispels obscurations, Samantabhadra, and the treasure of compassion, Maitreya, the moon-minded protector, and the king of bodhisattvas, Suvarṇaprabhāsa, etc. May countless billions of bodhisattvas, with pure aspirations and fulfilled prayers, benefit all sentient beings with wisdom, compassion, and power, obtain complete empowerment without exception! Oṃ Bodhisattva Sarva Abhiṣiñca Hūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ bodhisattva sarva abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Bodhisattva, all, consecrate, Hum)! Thus, the qualities of the Mahāyāna path are perfected in the continuum, and in the end, one becomes equal to the assembly of bodhisattvas abiding on the ten bhūmis. This is the empowerment of the wisdom sword and other objects that cut off the suffering of beings. Entrusting the sword and other objects symbolizing the benefit of beings, recite: The wisdom sword that cuts off suffering, the king of medicine that extracts chronic diseases of affliction, the boat that liberates from the great river of suffering, the Dharma conch that relieves all sentient beings, the nature of bodhicitta pervades all, constantly manifesting perfect qualities, all the bodhisattvas!