Tibetan
གས་བིལྦ་སྟེ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ༈ ཡང་འབྲིང་ཙམ་ནི་སྣ་བདུན་ལ། ཧཱུྃ༔ འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བཙུན་མོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྡན༔ ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ ཁྱིམ་བདག་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ དམག་དཔོན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ རྟ་མཆོག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ གླང་པོས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས༔ ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཆེན་པོས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་རཏྣ་ཨ་ཏི་ཏི་ཀ་ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རྫས་བརྒྱད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡུངས་དཀར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས༔ དཱུརྦས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྐྱོབ༔ ལི་ཁྲིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ བིལ་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས༔ གི་ཝཾ་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད༔ ཞོ་ཡིས་དབང་པོའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ མེ་ལོང་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ དུང་གིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སྭསྟི་སརྦ་དྷརྨ་པ་ཏི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རྟགས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ༔ དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་གདུགས༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤེས་རབ་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་སྟོང༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་གཡས་འཁྱིལ་དུང༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེ་འུ༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་ནུབ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ཏིཥྛ་བྷ་བནྟུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ༈ ཡང་ན། མཐའ་རྟེན་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་ སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས། རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལ་བའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྤེལ་བའི་དུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པདྨ་ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ རྒྱལ་མཚན་རྟོག་མེད་བདུད་ལས་རྒྱལ༔ གདུགས་མཆོག་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་བ༔ བུམ་པ་ཕྱི་སྣོད་ཆོས་ཀྱི་གཏེར༔ ཆོས་དུང་གྲགས་སྟོང་གདངས་རྩལ་ཅན༔ གསེར་ཉ་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་ཙིཧྣ་མངྒ་ལཾ་ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ ལྟེ་བ་ཟབ་གསང་རྩིབས་སྟོང་རྒྱ་ཆེ་ཆོས༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྲུབ་པའི་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ བདེ་སྟོང་རྣམ་རོལ་བཞིན་མཛེས་མཛངས་ལ་བཙུན༔ བྱང་ཆུབ་ཐབས་མཁས་བློ་ལྡན་ཁྱིམ་གྱི་བདག༔ འཕགས་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་ཁྱུ་མཆོག་གླང༔ ཚད་མེད་བཞི་རིམ་རྐང་འགྲོས་ཅང་ཤེས་རྟ༔ ཉོན་མོངས་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བའི་དམག་དཔོན་གྱིས༔ དབང་བསྐུར་འཕགས་པའི་ནོར་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ༈ ཡང་བསྡུ་ན། རྫས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏད་ལ། སྔོན་ཚེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་མེ་ལོང་སོགས། །ཕུལ་པ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་སུ་བྱིན་བརླབས་མཐུས། །དེང་འདིར་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་པོས་མངའ་གསོལ་བས། །དགེ་ལེགས་རྟག་པ་དམ་པས་ཀུན་ཁྱབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་དྲ་བྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རྟགས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏད་ལ། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལྷ་མིན་གཡུལ་རྒྱལ་ནས། །བཀྲ་ཤིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟར། །དབང་ཐོབ་འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཁྱོད་ལ། །རྟགས་བརྒྱད་མངའ་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་གོང་འཕེལ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཙིཧྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ ཧཱུྃ། རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཕྱོགས་བསྡུས་གཏད་ལ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་རྒྱལ་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བའི་ཚེ། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་གླིང་བཞིར་དབང་བསྒྱུར་ལྟར། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ལ་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་སྦྱིན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤོག །ཨོཾ་སཔྟ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ༈ ཡང་ན་རྫས་བརྒྱད་ལ། བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་སེངྒེས་བྱིན་བརླབས་པའི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །རེག་པས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ཞི་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་རྟག་ཏུ་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ རྟགས་བརྒྱད་ལ། བསོད་ནམས་ཡོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མའི་ཚོགས་བཅས་མངའ་གསོལ་བས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ན་རྟག་ཏུ་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ སྣ་བདུན་ལ། འཕགས་པའི་སར་གནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི༔ བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་རིན་ཆེན་གྱིས༔ དེང་འདིར་ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞིང༔ སྲིད་ཞིའི་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཏྣ་ཨ་ བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ ༈ ཡང་ན་རྟགས་བརྒྱད་ལ། བསོད་ནམས་བརྒྱ་ལས་གྲུབ་པའི་མཚན་དཔེའི་དཔལ། །བསོད་ནམས་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་སུ་ཡོངས་ཤར་བ། །བསོད་ནམས་རྟགས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །ཨཥྚ་མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྫས་བརྒྱད་ལ། བཀྲ་ཤིས་ཚངས་སོགས་ཆེ་དགུའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་ལ་ཕུལ་བ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་མཆོག་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །བཀྲ་ཤིས་སྲིད་ཞིའི་དཔལ་ཡོན་གོང་འཕེལ་ཤོག །མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྣ་བདུན་ལ། དགེ་ལེགས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་བཅུའི་ཆུ་གཏེར་བསྲུབས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དགེ་མཚན་རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །དགེ་ཞིང་ཤིས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་བརྟན་པར་ཤོག །སཔྟ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི།། །། ༄༅། །མཐར་ཤིས་བརྗོད་དགོས་རིགས་ལ་མཚམས་སྦྱོར་ནི། སླར་ཡང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཡབ་ཡུམ་དང་། སེམས་དཔའ་སེམས་མ། མཆོད་ པའི་ལྷ་མོ། དམ་ཅན་གཏེར་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་། བདེན་ཚིག་གྲུབ་པའི་དྲང་སྲོང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་ཀླུའི་སྡེ་དཔོན་ལ་སོགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱོན་པ་རྣམས་དང་། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མགྲིན་གཅིག་པས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་། ཚེ་དབང་དངོས་གྲུབ་མེ་ཏོག་སིལ་མའི་ཆར་ཀུན་ཏུ་བསྙིལ་ཞིང་། དགེ་ལེགས་ཀྱི་སྣང་བ་དམ་པའི་དགའ་སྟོན་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས། ཚེ་དབང་མི་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སུ་རབ་ཏུ་གནས་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་མཛོད། ཅེས་སམ། ཡང་ན། སློབ་དཔོན་དབང་ལྷ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་དང་། མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བདེན་ཚིག་བརྗོད། ཕྱག་ནས་མེ་ཏོག་མནྡཱ་རཿབའི་ཆར་སིལ་མར་ཕབ་པས། དབང་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་བརྟན། བརྟན་པ་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཞེས་སམ། ཡང་ཚེ་དབང་ལ། ཤིས་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཀུན་གང་བའི་དབང་ གི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པས། བཀྲ་ཤིས་པའི་བ
Chinese
གས་བིལྦ་སྟེ！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དབང་བསྐུར་རོ༔ མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥，做，灌顶，我） ༈ ཡང་འབྲིང་ཙམ་ནི་སྣ་བདུན་ལ། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）འཁོར་ལོ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ བཙུན་མོ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལྡན༔ ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྐོང༔ ཁྱིམ་བདག་ཆབ་སྲིད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ དམག་དཔོན་ཉོན་མོངས་གཡུལ་ངོ་ཟློག༔ རྟ་མཆོག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ༔ གླང་པོས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་ཚོགས་འཇོམས༔ ཕུན་ཚོགས་འབྱོར་བའི་དཔལ་ཆེན་པོས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ མངའ་གསོལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཙཀྲ་པྲ་ཛྙཱ་པཱ་ར་རཏྣ་ཨ་ཏི་ཏི་ཀ་ཀརྨ་ཨ་ཤྭ་ཧསྟི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྫས་བརྒྱད་ལ། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡུངས་དཀར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་འཇོམས༔ དཱུརྦས་གདོན་གྱི་གནོད་པ་སྐྱོབ༔ ལི་ཁྲིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ བིལ་བས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱས༔ གི་ཝཾ་ནད་ལས་ཐར་བར་བྱེད༔ ཞོ་ཡིས་དབང་པོའི་གཟི་མདངས་སྐྱེད༔ མེ་ལོང་མ་རིག་མུན་པ་སེལ༔ དུང་གིས་གསུང་དབྱངས་དྲུག་ཅུ་སྒྲོག༔ རྟག་ཏུ་བཀྲ་ཤིས་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སྭསྟི་སརྦ་དྷརྨ་པ་ཏི་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྟགས་བརྒྱད་ལ། ཨོཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དབུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་གསེར་གྱི་གདུགས༔ སྤྱན་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤེས་རབ་ཉ༔ ལྗགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པདྨ་སྟོང༔ ཚེམས་ལ་བཀྲ་ཤིས་གཡས་འཁྱིལ་དུང༔ མགུལ་ལ་བཀྲ་ཤིས་བུམ་པ་བཟང༔ ཐུགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བེ་འུ༔ སྐུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན་དཔལ༔ ཕྱག་ཞབས་བཀྲ་ཤིས་འཁོར་ལོ་སྟེ༔ མཚན་དཔེ་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ནས༔ བསྐལ་བརྒྱར་མི་ནུབ་རྟག་བརྟན་ཤོག༔ ཨོཾ་སྭསྟི་བྷྲཱུྃ་མངྒ་ལཾ་ཏིཥྛ་བྷ་བནྟུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）༈ ཡང་ན། མཐའ་རྟེན་དུ། བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་དང་། རྟགས་བརྒྱད། རྒྱལ་ སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བར་མོས། རྫས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）མ་རིག་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་མཆོག༔ དུག་ལྔའི་གདུང་སེལ་སྙིང་པོ་ཞོ་ཡི་ཟས༔ ཉོན་མོངས་གཅོང་གཞིལ་གི་ཝཾ་སྨན་གྱི་ཕུལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་དབང་སྡུད་ལི་ཁྲི་མཆོག༔ རྒྱུད་དག་གསང་སྔགས་འབྲས་སྤྱོད་བིལ་བའི་འབྲས༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་སྤེལ་བའི་དུརྦ་དང༔ ལོག་སྨྲ་ཀུན་བཅོམ་གཡས་འཁྱིལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ༔ བདུད་སྡེ་ཕམ་མཛད་ཁྲོ་བ་ཡུངས་དཀར་ཚོགས༔ འདི་དག་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མངྒ་ལཾ་ཀུ་རུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吉祥，做，灌顶，我）རྟགས་བརྒྱད་གཏད་ལ། ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དཔལ་བེའུ་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ཆེ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་ལྷུང་ཀུན་དང་བྲལ༔ པད
English
gas bil ba ste! Consecrate the eight auspicious substances! Mangalam Kuru Abhishintsa Mi! Then, the medium one is for the seven treasures. Hūṃ! The wheel turns the wheel of Dharma. The queen is endowed with the ten perfections. The jewel fulfills all desires. The householder expands the kingdom. The general repels the enemy of afflictions. The excellent horse liberates from the other side of samsara. The elephant destroys the army of demons. With the great glory of abundant wealth, install as the king of Dharma! Om Maha Chakra Prajna Para Ratna Atitika Karma Ashwa Hasti Abhishintsa Mam! For the eight substances. Hūṃ! White mustard seeds destroy all the hosts of obstacles. Durva protects from the harm of evil spirits. Red lead subdues all beings. Bilva increases all qualities. Giwam liberates from illness. Yogurt increases the radiance of the senses. The mirror dispels the darkness of ignorance. The conch proclaims the sixty melodies of speech. May you always obtain auspicious power! Om Swasti Sarva Dharma Pati Bhrum Bhrum Bhrum! Abhishintsa Mam! For the eight symbols. Om! On the head, the auspicious golden umbrella. In the eyes, the auspicious lamp of wisdom. On the tongue, the auspicious thousand lotuses. On the teeth, the auspicious right-spiraling conch. On the neck, the auspicious good vase. In the heart, the auspicious glorious pal be'u. On the body, the auspicious victorious banner of glory. On the hands and feet, the auspicious wheel. Having perfected all the marks, examples, and qualities, may it be indestructible and eternally stable for hundreds of kalpas! Om Swasti Bhrum Mangalam Tishtha Bhawantu Ye Svaha! Furthermore, as a conclusion, offer the eight auspicious substances, the eight symbols, and the objects that accomplish the functions of each of the seven royal treasures. Imagine that you are installing them as the king of Dharma in the three realms. Entrust the eight substances. Hūṃ! The supreme mirror of pristine awareness, pure from ignorance. The essential food of yogurt, which alleviates the suffering of the five poisons. The excellent medicine of giwam, which destroys the foundation of afflictions. The supreme red lead, which subdues all inner and outer dharmas. The fruit of bilva, which enjoys the pure lineage of secret mantras. And durva, which increases the supreme life of Vajra. The sound of the right-spiraling Dharma conch, which conquers all wrong speech. The angry white mustard seeds, which defeat the hosts of demons. May these consecrations be auspicious! Om Mangalam Kuru Abhishintsa Mam! Entrust the eight symbols. Hrih! The glorious pal be'u is the great web of wisdom. The wheel is free from all partiality. Pad
Chinese
玛恰美耶谢德，胜幢无念胜魔军， 伞盖殊胜周匝光明照，宝瓶外器盛满法之藏， 法螺声空具足妙音力，金鱼智慧菩提心， 灌顶吉祥获胜利！嗡 阿ష్ట ၸိཧྣ་ 芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，aṣṭa ciḥna maṅgalaṃ，八吉祥）， 阿比辛恰 吽！交付七政宝，赫利！ 脐轮深密千辐广阔法，具足五决定成就如意宝， 乐空双运如莲美妙贤淑，菩提方便具慧持家主， 引导众生趋圣道之牛王，四无量次第步履善知马， 战胜烦恼战场之将帅，灌顶受用圣者之财！ 嗡 萨普达 惹特纳 阿比辛恰 吽！（藏文，梵文天城体，sapta ratna abhiṣiñca hūṃ，七宝灌顶 吽！） 再次归纳，交付八吉祥物。 往昔圆满佛陀献镜等，供养吉祥物加持力， 今以八吉祥物作加持，愿善妙恒常遍一切！ 嗡 阿ష్ట 芒嘎拉姆 扎雅 阿比辛恰 吽！（藏文，梵文天城体，aṣṭa maṅgalaṃ dra bya abhiṣiñca hūṃ，八吉祥物灌顶 吽！） 交付八瑞相。 天界自在天胜阿修罗战，如八吉祥天女作供养， 灌顶胜者胜轮回之战汝，八瑞相加持吉祥更增上！ 嗡 阿ష్ట 芒嘎拉姆 ၸိཧྣ་ 阿比辛恰 吽！（藏文，梵文天城体，aṣṭa maṅgalaṃ ciḥna abhiṣiñca，八吉祥瑞相灌顶） 吽！交付七政宝。 转轮圣王出现世间时，如七宝统治四大洲， 授予金刚持七政宝，愿您拥有广大之法王权！ 嗡 萨普达 玛哈 惹特纳 阿比辛恰 吽！（藏文，梵文天城体，sapta mahā ratna abhiṣiñca hūṃ，七大宝灌顶 吽！） 或者，对于八吉祥物。 世尊释迦狮子所加持，具足八支圣道吉祥物， 触之能息灭一切不顺，愿善妙功德恒时增上！ 嗡 芒嘎拉姆 咕噜 阿比辛恰 米！（藏文，梵文天城体，maṅgalaṃ kuru abhiṣiñca mi，吉祥 咕噜 灌顶 我！） 对于八瑞相。 圆满福德诸佛之名号，具足八种解脱吉祥八瑞相， 加持菩提心众眷属，愿世间一切恒时安乐！ 嗡 阿ష్ట 芒嘎拉姆 阿比辛恰 米！（藏文，梵文天城体，aṣṭa maṅgalaṃ abhiṣiñca mi，八吉祥灌顶 我！） 对于七政宝。 安住圣位转轮圣王等，具足七菩提分珍宝，