Tibetan
། དེ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པས་མཚོན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བླ་ན་མེད་པའི་སྒོ་ནས། ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །སྲས་བཅས་བདག་ལ་ དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བརྟན་པོར་གཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བ། །པདྨའི་རིགས་མཆོག་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་ དུ་གཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །ཅེས་སམ། ༈ ཡང་བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ནང་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དང་འཇུག་སྒོར་གྱུར་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་སྡོམ་པ་བླང་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་མཛད༔ བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ རྩེ་གཅིག་བྱིན་གྱིས་རློབ་མཛད་པའི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པས། དེའང་སྡོམ་གསུམ་རིམ་ཅན་འབོགས་པ་ཡིན་པས། ཐོག་མར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ་བསྲུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་དང༔ རྐུ་འཕྲོག་འདོད་སྤངས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་ཚིག་རྩུབ་དང༔ སྐུར་འདེབས་རྫུན་སྤངས་དགེ་བཅུ་བསྒྲུབ༔ ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནོད་སེམས་དང༔ ལོག་སེམས་སྤངས་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ༔ དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ༔ བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང༔ ལན་གསུམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཀའི་གཞི་རྟེན་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་གཟུང་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་བར༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༔ དབུགས་མ་དབྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་ཕྱིར༔ སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ བསླབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར༔ དེང་ནས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ བླ་མེད་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སློབ་ཅིང་བསྒྲུབ༔ བརྩོན་འགྲུས་དག་གིས་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ ཀུན་དོན་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ཡང་བསྲུང༔ བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་བཟུང་ནས༔ མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་དགྲོལ༔ དབུགས་དབྱུང་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། དོན་དམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྟོགས་དགོངས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་བསླབ་པ་དུག་བཅས་སུ་འགྱུར་བས། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ༔ ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེས་བསྡུས་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ བྱེ་བྲག་གི་སྡོམ་པ་གཟུང་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཟུང་མི་གཏང་ངོ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ༔ སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག༔ དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་པའི་གསུང་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འཕགས་མཆོག་རྣམས་ནི་སྤྱི་བོར་འཁུར༔ བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ༔ རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་དུ་འཛུགས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤང་མི་བྱ༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ སྦྱིན་པ་དུས་རྣམས་རྟག་ཏུ་གཏང༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ངོ་བོའི་དོན་ལས་འདའ་མི་བྱ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཀུན་ལ་ཡིན་ཕྱིར་དེ་དག་གཟུང༔ ལན་གསུམ། ༈ ཡང་སྤྱི་འགྲོ་སྡོམ་གཟུང་མདོར་བསྡུས་ནི། སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་སླད་དུ། སྔར་གསལ་བཏབ་བཞིན་པའི་ཚོགས་ཞིང་དང་སློབ་དཔོན་དཔང་པོར་བྱས་ ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ་བྱང་སྔགས་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་ཞིང་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུས་མཐའ་ཡས་པའི་ཡིད་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕན་བདེ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པོར་གཟུང་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཁྱེད་ཅི་འདྲ། །དེ་འདྲ་ཁོ་ནར་བདག་གྱུར་ཅིག །སྤྱོད་པ་རྨད་བྱུང་བསམ་ཡས་པ། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བདག་གིས་སྤྱད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དམ་པ་དང་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ན། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་བྱིན་རློབས་མཛོད། །དུས་ངན་ཐ་མའི་འཇིག་རྟེན་འདིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་དཀའ་བདག་གིས་བསྒྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་དཀའ་བདག་གིས་སྤྱད། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །བདག་ཅག་བསམ་པ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ལན་གསུམ། ༈ ཡང་ན། རྒྱུད་སྡོམ་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ་ པ་ལ། གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ། གཞན་ཕན་གཞིར་བཅས་བསྒྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྩ་བ་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཐའ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས། སྤྱི་དང་ཁྱད་
Chinese
这些是修持的教导。除此之外，以断除十四根本堕罪等为代表，通过无上的菩提心，受持殊胜的律仪。未度化的众生予以度化，未解脱的众生予以解脱，未出气的众生令其出气，未完全从痛苦中解脱的众生令其完全从痛苦中解脱。如此思念后，复诵以下内容： 诸佛菩萨垂念我， 我名（某某）至菩提， 如昔三世诸佛尊， 发起无上菩提心， 我今亦发菩提心， 受持律仪学处戒， 摄集善法度众生， 三种律仪恒受持， 佛法僧伽三宝尊， 无上皈处我顶礼， 瑜伽士所生佛陀， 从今受持诸律仪， 金刚部中胜妙尊， 金刚铃印我受持， 上师亦当恒受持， 宝生部中胜妙尊， 如意誓言皆圆满， 日夜六时常行施， 四种布施恒施予， 大菩提中莲花部， 清净种族胜妙尊， 外内密乘三法门， 殊胜妙法我受持， 事业部中胜妙尊， 一切律仪皆具足， 如理如实我受持， 尽己所能作供养， 我已发起菩提心， 为利一切诸有情， 我今受持诸律仪， 未度有情我当度， 未脱有情我当脱， 未出息者令出息， 众生安置于涅槃。 或者念诵： 此外，出自藏传掘藏法《大悲心成就法》：作为所有内道乘的基石和入门，受持皈依戒，复诵以下内容： 以大悲力行利益，皈依诸位上师尊， 一心一意作加持，皈依本尊诸圣众， 善恶取舍作引导。
English
These are the instructions for practice. In addition to these, represented by abandoning the fourteen root downfalls, etc., through the unsurpassed Bodhicitta, take hold of the special vows. May I liberate those sentient beings who have not been liberated, may I free those who have not been freed, may I give breath to those who have not breathed, may I lead those who have not completely passed beyond suffering to completely pass beyond suffering. Thinking thus, repeat the following: May the Buddhas and Bodhisattvas be mindful of me, I, named (so and so), until the essence of enlightenment, Just as the protectors of the three times, Have determined towards enlightenment, The unsurpassed Bodhicitta, May I generate the supreme, The training in moral discipline, And the accumulation of virtuous dharmas, The three moral disciplines that benefit sentient beings, May I firmly hold them separately. Buddha, Dharma, and Sangha, The unsurpassed Three Jewels, The vows born from the yoga of the Buddha, From today on, may I hold them firmly. In the great and supreme Vajra family, The mudra of Vajra and bell, May I also hold them in truth. May I also hold the teachers. In the great and supreme Ratna family, The pleasing vows, Each day, six times, May I always give the four kinds of generosity. Born from the great enlightenment, In the pure and supreme Padma family, The three vehicles of outer, inner, and secret, May I hold the holy Dharma. In the great and supreme Karma family, Complete with all the vows, May I hold them in truth. May I do as much as I can in the work of offering. The unsurpassed Bodhicitta, Having generated the supreme, For the sake of all sentient beings, May I hold all the vows without exception. May I liberate those who have not been liberated, May I free those who have not been freed, Giving breath to those who have not breathed, Placing sentient beings in Nirvana. Or recite: Furthermore, from the Mind Accomplishment of Jangter: As the foundation and gateway of all inner vehicles, take the vows of refuge, repeat the following: Acting for the benefit of beings with compassion, I take refuge in the Lamas, Blessing with one-pointedness, I take refuge in the Yidam deities, Guiding in the acceptance of good and bad.
Chinese
赐予成就！向空行众眷属皈依！念诵三遍。为了生起灌顶的智慧，必须具备传承誓言，因此，要依次授予三种律仪。首先，为了受持并守护别解脱戒，请跟随我念诵： 吽！ 根本上师普贤王，金刚持！ 寂怒本尊及眷属，护法具誓守护众！ 在一切汇聚的尊前，以身体的门，断杀盗淫，行持十善； 以语言的门，断恶口、诽谤、妄语，行持十善； 以意念的门，断害心、邪念，行持善业； 沙弥、比丘、菩提心，对于别解脱的律仪，我恒常安住并守护！ 念诵三遍。 在菩萨的学处中，有愿心和行心两种，作为三种戒律的基础，发起愿菩提心，请跟随我念诵： 吽！ 祈请三宝垂念！ 从今直至证得菩提，对于六道一切有情，以母与子的想念，为了度脱未度脱者，解脱未解脱者，令未喘息者得以喘息，我发愿菩提心！ 念诵三遍。 发起行菩提心后，为了学习并修持三种律仪，请跟随我念诵： 诸佛菩萨及，往昔一切胜者亦，如安住于律仪般，从今直至轮回空，无上行菩提心，我等皆当发起！ 学习并修持六度，以精进力，度脱一切众生，守护一切众生之利益，亦守护三种律仪，我以发起菩提心，受持律仪后，度脱未度脱者，解脱未解脱者，令得喘息，安置于涅槃！ 念诵三遍。 如果没有以胜义智慧波罗蜜多的证悟见解来摄持，那么所学之法将成为有毒之物。因此，为了增长见解，发起胜义菩提心，请跟随我念诵： 我与无边众有情，本来即是佛陀，以了知本然是佛之自性，发起殊胜菩提心！ 念诵三遍。 密咒金刚乘的誓言，以十万誓言汇集的五部
English
Granting attainments! I take refuge in the assembly of dakinis! Repeat three times. In order to generate the wisdom of empowerment, it is necessary to have the lineage vows. Therefore, the three vows are bestowed in sequence. First, with the intention to take and protect the Pratimoksha vows, please repeat after me: HO! Root Guru Kuntuzangpo, Vajradhara! Peaceful and wrathful deities and retinue, Dharma protectors and oath-bound guardians! In the presence of all assembled, through the door of the body, abandon killing, stealing, and sexual misconduct, and practice the ten virtues; through the door of speech, abandon harsh words, slander, and lying, and practice the ten virtues; through the door of mind, abandon harmful thoughts and wrong views, and practice virtue; novice monk, fully ordained monk, Bodhicitta, for the Pratimoksha vows, I will always abide and protect! Repeat three times. Among the trainings of a Bodhisattva, there are aspiration and action. As the foundation of all three types of discipline, generate the aspiration to Bodhicitta. Please repeat after me: HO! May the Three Jewels heed! From now until I attain enlightenment, towards all sentient beings of the six realms, with the perception of mother and child, in order to liberate those who are not liberated, to free those who are not free, and to give breath to those who cannot breathe, I generate the aspiration to Bodhicitta! Repeat three times. Having generated the mind of entering into action, with the intention to learn and practice the three types of discipline, please repeat after me: Buddhas, Bodhisattvas, and all past victors, just as they abide in the vows, from now until samsara is empty, the supreme mind of entering into action, we all will generate! Learning and practicing the six perfections, with diligence, liberate all beings, protect the welfare of all, and also protect the three disciplines. Having generated Bodhicitta and taken the vows, liberate those who are not liberated, free those who are not free, give breath, and establish them in Nirvana! Repeat three times. If the practice is not supported by the realization and understanding of the Prajnaparamita of ultimate meaning, then the teachings will become poisonous. Therefore, in order to expand the view, generate the ultimate Bodhicitta. Please repeat after me: I and limitless sentient beings, are inherently Buddhas, with the self-nature of knowing that we are Buddhas, generate the supreme Bodhicitta! Repeat three times. The vows of the Secret Mantra Vajrayana, the five families gathered by hundreds of thousands of vows,