Tibetan
་རྗེའི་ཡུ་བ་ཅན་དང་། གཡོན་ པས་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ། གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་ཅོད་པན་དང་དར་དཔྱང་འཕུར་བ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡོན་བསྐུམ་གཡས་བརྐྱང་འགྱིང་སྟབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མེ་རིའི་དབུས་སུ་བཞེངས་པའི། ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འབར་བས་མཚན་པ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་གསལ་ཞིང་། སྔགས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པར་མོས་ལ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བཟླས། མཐར་ལྷ་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞུ་བ་ཆུ་དང་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་གང་ལ་རེག་པས། མི་མཐུན་པའི་བགེགས་འཇོམས་ཤིང་། འབགས་བཙོག་བསང་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་དག་བྱེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་མོ།། །། ༈ ཡང་ན། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་འམ། བསང་ཆུའི་སྟེང་དུ་ པད་ཉིའི་གདན་ལ་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ལྗང་སེར་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་གསལ་བར་གྱུར། དེ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། བརྒྱ་རྩ་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བས་དག་བྱེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་མོས། གང་ལྟར་ཡང་ཐོག་མཐའ་ཀུན་ཏུ་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བྱའོ།། ༈ གཏེར་ཆེན་མཆོག་གླིང་གསུང་སྔོན་འགྲོ་བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་རྒྱུན་དུ་མི་ལྕོགས་ཀྱང་། ཐོག་མར་ལྟ་བུའི་ཉིན་ཡ་ཟུང་ལ་སྦྱར་བ་དམིགས་བསལ་ལོ།། །། ༈ དཀར་གཏོར་དང་གསེར་སྐྱེམས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨོཾ་ལས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཨོཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་པུཥྤེ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱས་ཉེར་སྤྱོད་འབུལ། སྤྲོ་ན། ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་རྐང་གཉིས་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ ཆོས་ཉིད་ཆགས་དང་བྲལ་ཏེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ དགེ་འདུན་འདུས་པའི་གཙོ་སྟེ་བདེན་པའི་མཆོག༔ བདེན་པའི་མཆོག་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ༔ བདེན་པའི་བཀའ་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་ མེདཿ འཆི་བའི་སྲོག་ལ་མི་འཛེམ་གང་ཡང་མེད༔ སྐྱེ་འགྲོ་རླུང་ལ་མི་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ འཚོ་བའི་ཟས་ལ་མི་ཆགས་གང་ཡང་མེད༔ སྨྲས་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སེམས་གང་ཡང་མེད༔ མ་ལུས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ང་ནི་ཆེ་མཆོག་ཁྲོ་བོ་དབང་ཆེན་རྒྱལ༔ ང་ནི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་ཐམས་ཅད་འདའ་མ་བྱེད༔ གལ་ཏེ་ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་གྱུར་ན༔ ཆེ་མཆོག་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་ཁྲོས་ནས་ནི༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ དེ་བས་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ བསྡུ་ན་འདི་མན་གྱིས་ཆོག །ཧྲཱི༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་གཟའ་བཙན་དང༔ དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མི་འམ་ཅི་ལ་སོགས༔ བདུད་དང་སྲིན་པོ་མ་མོ་གཟེད་སྨན་དང༔ དམུ་དང་ཐེའུ་རང་གྲོང་སྲིན་འདྲེ་མོར་བཅས༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གནས་བདག་ གཏེར་བདག་དང༔ དཀོར་བདག་ལ་སོགས་ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོའི་ཚོགས༔ བཀའ་དང་དམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་རྣམས༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་སྣོམས་ལཿ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་བསམ་པ་རབ་ཞི་ནས༔ རྟག་ཏུ་བདག་གི་དགེ་བའི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ ཡུལ་རིས་རྒྱལ་ཁམས་ས་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ༔ བདག་ནི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་བསྒྲུབ་ཅིང༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པ་ལ༔ ཁྱེད་རྣམས་བདག་གི་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ཏུ་གསོལ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པའི༔ ས་བདག་རྗེ་བློན་འཁོར་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱང༔ གཙང་སྦྱར་བདུད་རྩི་གསེར་སྐྱེམས་འདི་སྣོམས་ལ༔ བདག་གི་བསམ་པའི་དོན་འདི་མ་འགྲུབ་བར༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་ཕྲག་དོག་མ་མཛད་པར༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ས་འདི་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཁྱེད་ཅག་བསམ་པ་སྒྲུབས་ལ་རེ་བ་སྐོངས༔ བདག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་གསོལ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་གཙང་སར་འབུལ། ༈ ཡང་ན། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། སྟོང་པའི་ངང་ ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་
Chinese
右手持钺刀，左手持颅血，裸身，头发散乱，青春洋溢，头戴五骷髅冠，绸带飘扬。以五印装饰，左腿蜷曲，右腿伸展，以威严之姿立于智慧火焰之中。心间以自生咒和绿色咒鬘为标志，光芒闪耀。观想本尊与誓言尊无别。因念诵咒语而激发心续，从身和咒语中降下甘露之流。念诵“嗡 噶玛 达吉尼 吽 啪”百遍。最后，观想本尊化为大乐，与水融合，凡所触及之物，皆能摧毁不顺之障碍，具有消除污秽之净化能力。 又或者，在业用宝瓶中，或者在净水之上，于莲花日轮座上，观想忿怒尊甘露漩，呈绿黄色，结交错印和期克印，具足一切忿怒尊之装束。专注其上，念诵“嗡 阿弥利达 昆扎利 钦达 钦达 吽 啪”百遍。观想本尊化为光芒，成为具有净化能力的甘露。无论如何，所有熏香和朵玛的起始和结尾都用此法进行。 大伏藏师秋吉林巴尊者所说，前行加持十一法，虽然不能总是做到，但特别是在开始时，如初一等吉祥日进行则更佳。 白净食子和黄金酒以事业咒净化，以 स्वाभाव 清净。从空性中，由भ्रुं化为珍宝器皿，由ॐ化为甘露食子。念诵“嗡 阿 吽”三遍加持。念诵“嗡 普里提维 提维 洛卡帕拉 萨帕里瓦拉 班匝 萨玛匝”迎请。念诵“嗡 普里提维 提维 洛卡帕拉 萨帕里瓦拉 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿”三遍供养。念诵“嗡 普里提维 提维 洛卡帕拉 萨帕里瓦拉 阿尔刚 布贝”至“夏布达 普拉提匝 梭哈”献上供品。如果愿意，可以念诵：顶礼！佛陀是双足中的至尊，是真谛之最胜；法性离于贪执，是真谛之最胜；僧伽是僧众中的至尊，是真谛之最胜；真谛之最胜是三宝之教诲；真谛之教诲无有不听从者，无有不畏惧死亡者，无有众生不依赖风而存活者，啊！
English
Holding a curved knife in the right hand and a skull cup filled with blood in the left, naked, with disheveled hair, youthful and adorned with a crown of five dry skulls, with fluttering silk streamers. Decorated with the five seals, with the left leg bent and the right leg extended, standing majestically in the center of a blazing fire of wisdom. Marked at the heart with the self-arisen mantra and a green rosary, blazing with light. Visualize the inseparable essence of the commitment being and the wisdom being. Through the recitation of the mantra, the mindstream is stimulated, and a stream of nectar descends from the body and mantra. Recite "Om Karma Dakini Hum Phet" a hundred times. Finally, visualize the deity dissolving into great bliss, merging with water, so that whatever it touches, it destroys unfavorable obstacles and possesses the purifying power to cleanse impurities. Alternatively, in the action vase, or on the cleansing water, on a lotus and sun disc, visualize the wrathful Amrita Kundali, green-yellow, making the crossed vajra and threatening gesture, complete with all the attire of a wrathful deity. Focus on that, and recite "Om Amrita Kundali Chinda Chinda Hum Phet" a hundred times. Visualize the deity dissolving into light, becoming nectar with purifying power. In any case, all incense offerings and tormas should be done with this method from beginning to end. As said by the great treasure revealer Chokgyur Lingpa, although the eleven preliminary blessings cannot always be done, it is especially good to do them at the beginning, such as on auspicious days like the first day of the month. Purify the white torma and golden drink with the action mantra, and purify with Svabhava. From emptiness, from Bhrum, it transforms into a precious vessel, and from Om, it transforms into a nectar torma. Bless by reciting "Om Ah Hum" three times. Invite by reciting "Om Prithvi Devi Loka Pala Saparivara Vajra Samaja." Offer by reciting "Om Prithvi Devi Loka Pala Saparivara Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi" three times. Offer the sensory offerings by reciting "Om Prithvi Devi Loka Pala Saparivara Argham Pushpe" to "Shabda Pratichchha Svaha." If desired, one can recite: Namo! The Buddha is the chief among the two-legged, the supreme truth; the nature of Dharma is free from attachment, the supreme truth; the Sangha is the chief among the assembly, the supreme truth; the supreme truth is the command of the Three Jewels; there is nothing that does not listen to the command of truth, there is nothing that does not fear death, there is no living being that does not rely on the wind, ah!
Chinese
对于可饮之食物毫无贪恋，对于所说之言语毫无不听，对于甚深之意义毫无不思，所有一切皆听从我的命令。吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！我乃三时具德金刚持，我乃至尊忿怒大自在，我乃母众空行之父，我乃持明金刚颅鬘力，我乃降伏怨敌鬼魅一切之诛杀者，我乃天龙八部所有之主宰，所有一切莫违背我的命令，倘若违背我的命令，至尊大自在颅鬘怒目而视，定将如微尘般毁灭无疑，因此所有一切皆听从真实的命令。若要简略，至此以下即可。舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)！天、龙、夜叉、国王、罗睺星，乾闼婆、鸠槃荼、人非人等，魔与罗刹、母众、曜神药叉女，土地神、游荡鬼、家鬼、女鬼等，地方神、地祗、地神，财神等，所有天龙鬼神之众，安住于誓言与誓盟之善士们，享用此清净甘露黄金饮，愿能平息有害与恶毒之念，恒常作为我行善之助伴。于此方国土地域，我正无上圆满菩提，精勤利益有情之际，祈请汝等成办我的顺缘。地母坚牢地神等，所有地神眷属，亦请享用此清净甘露黄金饮，在我心愿未成办之前，莫生嫉妒与争端，祈请赐予珍宝伏藏之地。汝等成办心愿，满足希望，愿我的事业能有成果。如是祈请事业，于清净处献供祭祀食子。༈ 又，以白食子黄金饮，以让 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)、扬 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)、康 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)焚烧清洗食子。从空性中，由 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)化现的珍宝器皿宽广浩大，其中食子色香味力圆满具足。以嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)加持三次。以 ഭൂമിપતિ सपरिवार वज्रसमाजा (bhūmipati saparivāra vajrasamāja)迎请。以 भूमीपति सपरिवार आकारो (bhūmipati saparivāra ākāro)等供养三次。凡在此处安住之天与龙，夜叉罗刹或其他众生，为了坛城之义
English
For drinkable food, there is no attachment; for spoken words, there is no disobedience; for profound meanings, there is no lack of contemplation; may all without exception heed my command. Hūṃ Hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! I am the glorious Vajradhara of the three times; I am the supreme wrathful great powerful king; I am the father of all mothers and dakinis; I am the vidyadhara Vajra Thötreng Tsal; I am the slayer of all enemies, obstructors, and elemental forces; I am the lord of all the eight classes of gods and demons; may all not transgress my command. If anyone should transgress my command, the supreme great powerful Thötreng, being wrathful, will surely destroy them like particles of dust; therefore, may all heed the command of truth. To abbreviate, this much is sufficient. Hrīḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning)! Gods, nagas, yakshas, kings, Rahu, gandharvas, kumbhandas, human and non-human beings, demons, rakshasas, mothers, grahas, yakshinis, mu, theurang, village demons, demonesses, local deities, earth lords, place lords, treasure lords, wealth lords, and all the hosts of gods, demons, and elemental forces, virtuous ones who abide by vows and commitments, savor this pure nectar and golden drink, may the thoughts of harm and malice be completely pacified, and may you always be my companions in virtuous deeds. In these lands, kingdoms, and regions, as I strive for the supreme, unsurpassed enlightenment, and diligently work for the benefit of sentient beings, I beseech you to accomplish the conducive conditions for me. Earth goddess Tänma and others, all the earth lords, ministers, and retinues, also savor this pure nectar and golden drink, until this purpose of my mind is accomplished, without jealousy or contention, I beseech you to grant this land of precious treasures. Accomplish your intentions and fulfill your hopes, may the fruits of my actions be present. Thus, invoking activity and offering the torma in a clean place. ༈ Furthermore, purify the white torma and golden drink by burning and washing with Raṃ Yaṃ Khaṃ. From emptiness, within a vast and spacious vessel of jewels transformed from Bhrūṃ, the torma becomes complete with excellent color, smell, taste, and power. Bless it three times with Oṃ Āḥ Hūṃ. Invite with Bhūmipati saparivāra vajrasamāja. Offer three times with Bhūmipati saparivāra ākāro, etc. Whoever dwells here, gods and nagas, yakshas, rakshasas, or others, for the sake of the mandala