Tibetan
་དྲུག་གི་སྣང་བ་འཛིན་མེད་ཤར་གྲོལ་རྗེས་མེད། རིག་པ་དགག་སྒྲུབ་དམིགས་གཏད་ཞེན་མེད་ཡེངས་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པ་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ལ་གཞི་བཅའ། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གྱིས་རྩལ་སྦྱངས་པས་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་ཚད་ལ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ནི། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤེས་པས་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱར་མེད་པ། རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དོར་བས། ས་ཡ་འབུམ་སྡེའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཡེ་བསྲུང་ཕྱལ་ཡས་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པར་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ ནི། ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། གསར་དུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ནང་གསལ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཕྱི་གསལ་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་རོལ་འགགས་པ་མེད་པའི་སྐུ་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་རྒྱན་བཀོད་པ་ལས། གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུའི་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཕྲིན་ལས་བྱ་རྩོལ་བྲལ་བ་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བའོ། །ལྔ་པ་མན་ངག་དམིགས་སྒོམ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་གསེང་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་མྱུར་དུ་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། སློབ་མའི་སྙིང་གར་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ་བ་ཞུ། ཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླ། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་དེ་ལས། ཧཱུྃ་མཐིང་ག་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའི་རྣམ་པར་གྱུར། མཐར་དེ་ ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཞིང་ཚུར་འདུས་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས་ཤིག །དྲུག་པ་ཟབ་གནད་ལ་དབང་འབྱོར་ཕྱིར་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། མཐར་ཐུག་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས་པ་འདི་ཉིད། ཡུམ་ཆེན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ། སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དང་པོས་རང་བྱུང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་གླེགས་བམ། འོག་མ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དུ་མས་སྤྲས་ཤིང་། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ། འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ལ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པའི་སྐུར་གྱུར་པ་སློབ་བུའི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་གཞུང་མན་ངག་གི་ཐེག་པར་གཏོགས་པའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲུ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་ཡུམ་སོགས། དབང་བསྐུར་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་སོགས་དང་། སྟོན་པའི་བཀའ་ བཞིན་སོགས་གོང་ལྟར། སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ༔འི་བར་བརྗོད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་གླེགས་བམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ལག་ཏུ་གཏད། གླེགས་བམ་ཡུམ་ཆེན་མོར་གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་དང་། མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལས་གཉིས་པ་རེ་བྱོན་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ལུས་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་གར་གྱུར་པ་རིམ་བཞིན་ཚུར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་མཐིང་ག་ལ་ཐིམ། ཐིག་ལེ་དེའང་ཡིག་འབྲུ། དེའང་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས། ཞོག་ཅིག །ཅེས་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཁྱབ་བརྡལ་ཡེ་བཞུགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག །གསང་བ་ཟབ་མོའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་པ་ཇི་བཞིན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པས། འདི་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་བཀའ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་གཞན་ལ་སྤེལ་ཆོག་པར་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རབ་འབྱམས་བཀའི་དབང་ཆེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ ལའང་། གང་ཟག་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེས་པའི་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའི་ཐེག་པའི་གསང་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པས། ཐེག་པ་གོང་མའི་ཆོས་ཚུལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་། དོན་ཇི་བཞིན་པ་མ་ནོར་བར་རྟོགས་པར་ནུས་པའི་དབང་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སོགས་དོན་གཉིས་འབད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་སྨིན་ཅིང་། རང་གི་ངོ་བོའི་གསུང་གིས་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་བརྗོད་མེད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནུས་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུའི་གླེགས་བམ་གྱི་དབང་ལུང་སོགས་གཏེར་གཞུང་ནས། ལུང་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་དབུགས་དབྱུང་བསྩལ་པ་མི་བསླུ་བའི་ཐ་ཚིག་གི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པའི་དགའ་སྤྲོ་རྒྱ་ཆེར་སྐྱེད་ལ། བདག་ཉིད་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་ཟབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མཛད་དེ། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་ སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེའི་ཆེད་དུ་ཀུན་སློང་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་གཡར་དམ་གཟུང་བའི་དམ་བཅའི་རི་མོ་སྙིང་ལ་བཀོད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་པུསྟིའི་ལུང་དབང་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རྣམ་པར་དཀར་བའི་མེ་ཏོག་གི་འབྱོར་པས་བརྒྱན་པའི་ཡོ་བྱད་སྟོབ་པར་མོས་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མཎྜལ་རྒྱས་པར་འབུལ། དེ་ལྟར་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨཱཀ་རའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་བཀའ་པུསྟི་གླེགས་བམ་ལུང་གི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཟབ་གནད་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་དད་མོས་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་ཏེ། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ༔ ཞེས་གསུང་འཚལ། དེས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད། སླར་ཡང་མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྔར་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བཏབ་ པའི་སྤྱན་སྔར་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་འབུལ་བ་དང་། ལམ་རྒྱུད་ལྔས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་པས། ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་མཛད་འཚལ། སྔར་བཞིན་ཚོགས་གསག་མདོར་བསྡུས་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། མཆོད་ཕྲེང་། ཡན་ལག་ལྷག་མ། རིགས་དྲུག་གཏོར་མ་དང་ཆོས་སྦྱིན། དགེ་བསྔོ། དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་མཐའ་བར་གཏང་། སླར་ཡང་ནམ་མཁའ་གང་བའི་དཀོན་མཆོག་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལྷན་ཅིག་པས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དང་། བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གླུ་དབྱངས་ལྡིར་བས། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ཏུ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་
Chinese
六者的显现无执着而顿然解脱，毫无痕迹。觉性不作扬弃、不作设定、不作执着，无散乱而广大坦然，赤裸觉空得以确立，奠基于切却。以任运顿超之道勤加修习，便能于原始本基之上达到圆满。三、行持：了知一切显现皆为法性之嬉戏，故无须扬弃与取舍。于无偏平等之法性界中，舍弃有法之相，如是便能将百万俱胝之誓言，皆收摄于一个原始护持之广大无垠之中而行持。四、果：由本自安住之实相体性显现，不需新得，法身自住大位不需寻觅便任运成就，内明澄澈而未曾迷昧之智慧未曾动摇。外显大悲之妙用无有止息，报身自显智慧轮之庄严，由他显化身之利生事业，恒常不断，无作无为，于四时平等性之轮中显现。五、口诀要门：为迅速趋入如是甚深金刚密道，故以口诀之门修持，当如是作意：于弟子心间，观想于蓝色光点中央，有蓝色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hum，摧伏）字标帜。念诵一百零八遍ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hum，摧伏）字。念诵一百零八遍ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hum，摧伏）字。如是念诵之故，从心间之蓝色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hum，摧伏）字中，放射出无数蓝色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hum，摧伏）字，净化所有轮涅之事物。所有外内情器之显境，皆转化为蓝色ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体，hum，摧伏）字之相。最终，所有一切互相融入，收摄，融入自身。六、为于甚深要诀获得自在，故作真实灌顶：此乃汇集了究竟光明大圆满三部所有口诀之经函。即大佛母般若波罗蜜多，身色黄色，一面四臂。右第一手持金刚杵，左第一手持汇集了自生大圆满金刚续部所有之经函。下方二手结等持印。双足金刚跏趺坐。
English
The appearances of the six are released without clinging, without any trace. Awareness is without rejection or acceptance, without focus or attachment, without distraction, vast and relaxed. Naked rigpa is established, based on Trekchö. By practicing the path of spontaneous leap-over, one reaches the limit on the original ground. Third, conduct: Knowing that whatever appears is a play of dharmata, there is nothing to be abandoned or adopted. In the unbiased equality of the dharmadhatu, abandoning the characteristics of phenomena, all the vows of millions of billions of classes are practiced by being condensed into one great, immeasurable, primordial protection. Fourth, the result: From the manifestation of the nature of the ever-present state, there is no new attainment. The great state of dharmakaya, self-abiding, is spontaneously accomplished without seeking. The inner clarity, unclouded wisdom, is unwavering. The outer clarity, the unimpeded display of compassion, the sambhogakaya, the adornment of the self-appearing wisdom wheel, and the continuous activity of the nirmanakaya, the benefit of others, are without effort, arising in the wheel of the equality of the four times. Fifth, pith instructions and meditation: In order to quickly traverse such a profound vajra secret path, practice through the door of pith instructions, and focus in this way: In the heart of the student, visualize a blue light drop in the center, marked with a blue ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hum, subjugation). Recite the syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hum, subjugation) one hundred and eight times. Recite ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hum, subjugation) one hundred and eight times. As a result of this recitation, from the blue syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hum, subjugation) in the heart, countless blue ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hum, subjugation) emanate, purifying all phenomena of samsara and nirvana. All appearances of outer and inner containers and contents are transformed into the form of the blue syllable ཧཱུྃ (Tibetan, Devanagari, hum, subjugation). Finally, all of them merge into one another, converge, and dissolve into your own body. Sixth, in order to gain mastery over the profound essential points, the actual empowerment is given: This is the collection of all the pith instructions of the ultimate clear light Dzogchen, the three sections, in the form of a book. The great mother, Prajnaparamita, is yellow in color, with one face and four arms. The first right hand holds a vajra, and the first left hand holds a book containing all the vajra tantras of self-arisen Dzogchen. The lower two hands make the mudra of equipoise. The feet are in the vajra posture.
Chinese
端正安住，身饰众多妙相好，以绸缎和珍宝严饰，无量光芒四射，宣说喜悦难以言喻之法轮的化身，来到学徒的头顶。阿底大圆满之外内秘密续部经典口诀之乘所摄的一切教言和论著的词句，以及头顶安住的佛母等，生起获得一切灌顶的定解。诶玛吙！具缘种姓等，如来教言 如是等如上。念诵至悉地梭哈(藏文：སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：सिद्धि स्वाहा，梵文罗马拟音：siddhi svāhā，汉语字面意思：成就，圆满)之间，圆满阿底瑜伽之经函灌顶并交付于手。经函显现为大佛母，融入光明，从前方安住的诸佛中，各出现两位融入学徒。你们自身的基础之身，化为蓝色吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字，次第收摄，融入心间的蓝色明点。明点也化为字。字也次第化为空等。安住！如是修持。如是灌顶，便在相续中种下能使大圆满自显无别、遍布广大、本自安住之意得以显现的种子。获得通达并如实领悟深奥秘密金刚续部一切词义之权，因此，与此相关的教言和论著的一切宗派皆可修持，并在证悟智慧之时，开许向他人传授，获得无边教言之大权。以此等亦可进入内灌顶之方便乘。 于补特伽罗根器之差别所分的玛哈阿努阿底之乘的一切密续，获得传承之灌顶，通达上乘之法理一切圆满之词句，并获得能如实无误地领悟其义之权能，依此便能毫不费力地成办修持等二利，最终成熟为佛陀法身，并种下能以自性之语，于四时平等性之界中，转动不可言说之法轮的种子。如是，通过彼等之门，乘
English
Being perfectly seated, adorned with numerous excellent marks and signs, beautified with silk and precious jewels, radiating infinite light, the embodiment of proclaiming the Dharma wheel of inexpressible joy, arrives upon the crown of the disciple's head. Generate the definite understanding of having received all the empowerments, including the mother deities residing on the crown of the head, along with all the words and phrases of the teachings and treatises belonging to the outer, inner, and secret tantric scriptures and oral instructions of Ati Dzogchen. Emaho! The fortunate lineage, etc., and the Teacher's teachings, as above, etc. Recite up to Siddhi Svaha (Tibetan: སིདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: सिद्धि स्वाहा, Sanskrit Romanization: siddhi svāhā, Literal Chinese meaning: accomplishment, perfection), and the empowerment of the Ati Yoga scripture is completed and placed in the hand. The scripture appears as the Great Mother, dissolves into light, and from the deities residing in front, two emanate and dissolve into the disciple. Your own fundamental body transforms into a dark blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable, gradually converging and dissolving into the dark blue bindu at the heart. The bindu also transforms into a syllable. The syllable also gradually transforms into space, etc. Abide! Thus, cultivate. By thus empowering, the seed is planted in the continuum to enable the manifestation of the meaning of Dzogchen, the self-appearing, non-dual, all-pervasive, and primordially abiding. Having obtained the power to comprehend and realize all the words and meanings of the profound and secret Vajra Tantra as they are, therefore, one is granted permission to practice all the tenets of the teachings and treatises related to this, and to propagate them to others upon the realization of wisdom, thus obtaining the great power of the boundless teachings. Through these, one can also enter the vehicle of the method of inner empowerment. Having received the empowerment of the transmission of all the secret tantras of the Maha Anu Ati vehicle, which is divided by the differences in the faculties of individuals, one comprehends the words of the complete Dharma principles of the higher vehicle, and obtains the power to realize their meaning as it is, without error. Based on this, one can effortlessly accomplish the two benefits of practice, etc., and ultimately mature into the Dharmakaya of the Buddha, and the seed is planted to be able to turn the inexpressible Dharma wheel in the realm of the equality of the four times with the speech of one's own nature. Thus, through those doors, the vehicle