Tibetan
ཏུ་རྒྱལ་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་དུ་མས་མདུན་བདར། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བདེན་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལེན་ཅིང་། མེ་ཏོག་གི་ཆར་སིལ་མར་བསྙིལ་བས་མངའ་གསོལ་བར་མོས། ཞེས་སོ། །ཡང་ན། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང་། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཤིས་བརྗོད་བདེན་པའི་ཚིག་དབྱངས་སུ་ལྡིར་ཞིང་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་བསྙིལ་བས། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫོགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པའི་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་སྣང་བས་རབ་ཏུ་ཁྱབ་པར་མོས། ཤིས་བརྗོད་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བརྗོད་དོ།། །། ༄༅། །དབང་གི་རྗེས་རིམ་ལ། དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་ནི། དེ་ལྟར་ན་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོའི་དབང་བསྐུར་བ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་ངམ། སྙིང་པོར་ དྲིལ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྱུར་ཞིང་། ཟབ་ལམ་མཐར་ཐུག་གི་ལུགས་སུ་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དབང་དེའང་ཐོབ་པ་དབང་གིས་ཐོབ་ཅིང་འཛིན་པ་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པས། སྡོམ་པ་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེས་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་ཐེག་པ་རྒྱ་མཚོའི་དམ་ཚིག་གི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཕན་ནུས་ཀྱི་དབང་དང་འབྲེལ་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟབ་མོའི་དབང་གོང་མ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་བཟའ་བཅའ་བསྲུང་བའི་རིམ་པས་ཕྱེས་པ་རྣམས་དང་། ཟབ་དབང་གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཐེག་པའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མེད་ཕྱལ་གཅིག་པུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་སོགས་པའི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་རྣམས། དབང་དུས་འདིར་ས་མཚམས་སོ་སོར་རྫོགས་པར་བླངས་ཤིང་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་མདོར་དྲིལ་ཏེ་མིག་གི་འབྲས་བུ་ལྟར་སྲུང་སྡོམ་མཛད་དགོས་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆེ་གེའི་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གི་གནང་བཀག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་གཞུང་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཉན་ཏེ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་མ་འཆོལ་བར་འཛིན་སྡོམ་མཛད་དགོས་པ་ལགས་པས། ཇི་སྐད་བསྒྲགས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྡོམ་བསྲུང་བར་བགྱིད་སྙམ་པའི་ཡི་དམ་འདིར་འཆའ་ཞིང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕྱག་ལེན་ཐེབས་ངེས་པ་མཛད་དགོས་པས། ཐུགས་ལ་བསྟིམས་ཤིང་དེ་ལྟར་བགྱིད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ལན་གསུམ། མཎྜལ་ནི། དེ་ལྟར་ཆེ་གེའི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཞལ་བའི་ཡོན་དུ། སྣོད་དང་བཅུད་དུ་བཅས་པའི་བརྟན་གཡོའི་ལེགས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མཎྜལ་དུ་བཤམས་ཏེ་གུས་ཤིང་སྤྲོ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་འབུལ་བའི་ཐུགས་འདུན་བཅས་མཎྜལ་འབུལ་བ་ཞུ། ཡོན་འབུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་ནང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བདོག་པ་ཅི་མཆིས་པ་དང་། གསང་བ་རང་སེམས་ཀྱི་ འདུ་འགོད་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུར་མཎྜལ་དུ་བསྡུས་ཏེ། ལྟོས་པ་མེད་པར་བླ་མའི་བྲན་དང་ཡོ་བྱད་འབངས་སུ་དྲིན་བསབ་པའི་དོན་དུ་འབུལ་བ་ལགས་ན། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད་དེ། འདི་ནས་མངོན་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པའི་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ། སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཅག་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སློབ་པར་རྗེས་སུ་གཟུང་སྟེ། བདུད་རྩི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོའང་མ་ལུས་པ་དགྱེས་པར་བསྩལ་བའི་བཀའ་དྲིན་གྱི་དཔལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་དུ་ཡོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་སོགས་ལན་གསུམ། བསྔོ་སྨོན་གྱི་རྒྱས་གདབ་པ་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདི་དང་། དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་ལེགས་སྤྱད་རྣམ་པར་དཀར་བའི་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་བསགས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། མ་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆེ་གེ་མོའི་གོ་འཕང་དམ་པ་ མངོན་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་བདག་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། དམིགས་པའི་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་རིག་པ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ངོ་བོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དོན་གྱི་བསྔོ་བའི་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དཔོན་སློབ་ཐུགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་མཛད་པ་ཞུ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ༧ ཡང་བླ་སྒྲུབ་རིགས་ལ། དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ནས་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ལེགས་པར་མ་བསྲུང་ན། སྨན་མ་ཞུ་བ་དུག་ཏུ་སོང་བ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི་ཆད་ལས་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་ན། གནས་སྐབས་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བདེན་འབྲས་མཐའ་དག་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་ཆེ་གེ་མོའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཁེ་ཉེན་ཆེན་པོ་ལ་གཞིག་སྟེ་སྤང་བླང་མ་འཆོལ་བར་བགྱིད་དགོས། དེའང་དམ་ཚིག་འབུམ་སྡེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ། ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ། དབང་བཞིའི་དམ་ཚིག་མཉམ་གཞག །རྗེས་ཐོབ། བཟའ་བ། བཅང་བྱ། བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་ཕྲག་བཞི་རྣམས་ནི་སྤྱིར་གཅེས་པའི་བསྲུང་བྱ་ཡིན་ལ། སྒོས་སུ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱེད་པོར་ཤེས་པས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་སྐུ་གསུམ་བླ་མར་གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་བསྙེན་སྒྲུབ་སོགས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། གུ་རུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་དང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་། ཐོད་པ་བཟང་པོ་འཆང་བ། ཡར་ངོ་ཚེས་བཅུའི་དུས་མཆོད་གཟུང་བ་སོགས་བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྣམས་སྲོག་ལྟར་བཙའ་བའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་སྡོམ་ཅི་ནུས་སུ་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་སོགས། དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་བཀའ་དྲིན་གཏང་རག་ཏུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བྲན་དང་ཉེར་སྤྱད་དུ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འབུལ་བར་བགྱི་ན། ཆ་ཤས་རེ་རེ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བཞེས་ལ། སྙིང་པོ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་གཟུང་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དེང་ནས་སོགས། དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་བསྐུར་ཚུལ་བཞིན་ནོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དང་། རང་གཞན་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོར་ཟབ་མོའི་བསྔོ་བས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཟབ་ཆོས་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་རེ་བསྒྲུབ་པ་ཞུ། བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཞེས་སམ། ༧ ཡང་ན། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས། དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་བཅུད། བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཆེ་གེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་
Chinese
以胜利者吉祥的标志等诸多供品庄严前方。上师坛城之众神，包括诸佛与菩萨，以吉祥的真实语调歌唱，并以花雨纷纷洒落，祈愿加持。如是说。又或者，充满整个虚空界的三根本，包括诸佛与菩萨，以及上师坛城之众神，发出吉祥赞颂真实语的响亮声音，并降下盛大的天花雨。祈愿未生起的灌顶智慧得以圆满生起，已生起的智慧更加增长稳固，吉祥加持的光芒普照。吉祥赞颂之后，宣说如何适宜的内容。 灌顶的后续仪轨中，誓言的宣告与受持是：如此，以这些甚深仪轨，对某某进行灌顶，或者非常广博，或者如精华般浓缩地进行转变。由于已经按照甚深究竟道的规矩圆满献上，因此，获得此灌顶，是经由灌顶而获得，而守护则完全依赖于誓言。三戒的总纲，以及特别区分内外秘密乘的差别，持明乘如海般的誓言种类，特别是无上金刚顶的誓言。与外在利益能力的灌顶相关联，摩诃瑜伽的二十八根本誓言，以及修行特别的二十誓言等等。与甚深上二灌顶相关联，隆阿努瑜伽的誓言，以守护饮食的次第来区分的誓言。与甚深第三灌顶，究竟义灌顶之王相关联，乘之顶峰阿底瑜伽的誓言，无有取舍的唯一任运成就等等誓言，数百万三昧耶誓言。在此灌顶之时，已经在各自的界限内圆满领受并获得，因此，必须将所有这些誓言浓缩起来，像保护眼珠一样守护。特别是，关于某某修行的誓言的开许与遮止，要从大金刚持者们的口中，以及持明者的论典中如法听闻，对于所有应遮止和应修持之处，不混淆地进行受持和守护。因此，请如实地学习、守护和遵行如上所宣说的次第。
English
Adorn the front with many offerings, including the auspicious sign of the victorious one. May the assembly of deities of the Lama Mandala, including the Buddhas and Bodhisattvas, sing the auspicious words of truth, and may they be blessed by showering a rain of flowers. So it is said. Alternatively, the Three Roots filling the entire expanse of the sky, including the Buddhas and Bodhisattvas, and the assembly of deities of the Master Mandala, resounding with the auspicious praise of true words, and showering a great rain of divine flowers. May the wisdom of empowerment, which has not yet arisen, be fully generated, and may the wisdom that has arisen increase and become stable, and may the auspicious blessings of light pervade. After the auspicious praise, speak what is appropriate. In the subsequent ritual of empowerment, the declaration and acceptance of vows is: Thus, with these profound rituals, the empowerment of so-and-so is performed, either very extensively or transformed as if condensed into essence. Since it has been perfectly offered according to the ultimate path of profundity, the attainment of this empowerment is obtained through empowerment, and the keeping depends entirely on the vows. The general outline of the three vows, and the distinctions between the outer, inner, and secret vehicles, the countless categories of vows of the Vidyadhara Vehicle, and especially the vows of the Unsurpassed Vajra Peak. Associated with the empowerment of external benefit and ability, the twenty-eight root vows of Maha Yoga, and the twenty vows of special practice, and so on. Associated with the two profound upper empowerments, the vows of Lung Anu Yoga, distinguished by the order of guarding food and drink. Associated with the profound third empowerment, the king of ultimate meaning empowerment, the vows of Ati Yoga, the pinnacle of vehicles, the spontaneously accomplished unique non-acceptance, and so on, hundreds of thousands of Samaya vows. At this time of empowerment, they have been fully received and obtained within their respective boundaries, therefore, all these vows must be condensed and guarded like the apple of one's eye. In particular, regarding the permissions and prohibitions of the vows of the practice of so-and-so, listen properly from the mouths of the great Vajra Holders and from the treatises of the Vidyadharas, and uphold and guard all that should be prohibited and all that should be practiced without confusion. Therefore, please learn, guard, and follow the order proclaimed above accordingly.
Chinese
心想于此本尊，务必做到在任何情况下都能实践。铭记于心，并复诵承诺如此行事的誓言。主尊如何等三遍。曼扎：如此这般，为了报答获得某某成熟道灌顶深奥殊胜之恩，将包含器情世界一切稳动善妙之物陈设于曼扎，以恭敬欢喜之心供养，怀着此心愿，祈请献曼扎。供养：如此这般，献上包含外器情世界的曼扎后，再次将内身和受用的一切财产，以及秘密自心的 一切想法都汇集在曼扎中，作为侍奉上师的供品。为了报答恩情，无所顾虑地成为上师的奴仆、器物和臣民，恳请以大慈悲摄受我。从现在起，直到证得圆满菩提，与金刚持的心意融为一体之前，生生世世，请您金刚持怙主摄受我为弟子，毫不吝惜地赐予我甘露妙法的喜宴，让我能够享用这恩德的光辉。恳请以大慈悲垂怜摄受。心想如此，复诵此句。从今开始等三遍。回向发愿的结尾：如此这般所产生的无上功德大云，以及三世所积累的一切清净善行，将自身所积累的一切善根汇集在一起，为了使一切如母有情众生证得某某的殊胜果位，将我和众生的功德之物全部，回向于超越所缘相的，三轮体空，觉性大乐菩提心的坛城中，回向于本体平等大性的意义的回向之王的清净法界中。祈请上师弟子一心一意地进行发愿的仪轨。作回向发愿。再者，上师修法方面，如此获得灌顶后，没有好好守护灌顶命和誓言
English
Thinking of this Yidam, it is necessary to ensure that practice is achieved in all circumstances. Keep it in mind and repeat the vows to act accordingly. Repeat "How the Lord" etc. three times. Mandala: Thus, in order to repay the profound and extraordinary kindness of obtaining the ripening path empowerment of so-and-so, all the stable and moving virtuous things that include the vessel and essence are arranged in the mandala, and offered with a respectful and joyful mind. With this intention, I request the offering of the mandala. Offering: Thus, after offering the mandala that includes the outer vessel and essence, again, all the possessions of the inner body and enjoyment, and the secret of one's own mind, All thoughts are gathered in the mandala as offerings to serve the Lama. In order to repay the kindness of becoming the Lama's servant, utensils, and subjects without hesitation, please accept me with great love. From now on, until enlightenment is attained and the mind of Vajradhara becomes one taste, in all lifetimes, please, Vajradhara Protector, accept me as a disciple and bestow upon me without reservation the feast of the nectar of the sacred Dharma, so that I may enjoy the splendor of this grace. Please have compassion and take care of me. Thinking thus, repeat this sentence. From now on, etc. three times. The conclusion of the dedication and aspiration: This great cloud of unsurpassed merit arising from such, and all the pure virtuous deeds accumulated in the three times, gather together all the virtues accumulated in oneself, in order to enable all motherly sentient beings to attain the supreme state of so-and-so, all the objects of merit of myself and sentient beings, dedicate to the mandala of the awakened mind of great bliss, which is beyond the characteristics of the object of focus, and the three wheels are empty, dedicate to the pure realm of the meaning of the king of dedication of the nature of great equality. Please perform the ritual of aspiration with the master and disciples united in one mind. Make dedication and aspiration. Furthermore, in terms of Guru Sadhana, having received the empowerment in this way, without properly protecting the empowerment life and vows.