Tibetan
སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། མགྲིན་པར་ཐིམ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སོགས་ཀྱིས་སྔགས་བྱང་སྤྱི་བོར་བཞག །བུམ་ཆུ་གནས་བཞིར་གཏོར། དེ་ལྟར་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་དབང་བསྐུར་པས་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། སྐྱེ་འགགས་སུ་ལྟ་བའི་ངག་གི་དྲི་མ་དག །སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་གསུང་ལྗགས་སྟེང་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་ཆུ་ བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འཆར་བར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། གསུམ་པ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སོགས། དེ་ལྟར་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྟོག་གི་དྲི་མ་དག །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པར་མོས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དབུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁང་བུའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པ་མགོ་བོར་བཅིངས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་རྒྱལ་སྲིད་དམ་པར་དབང་འབྱོར་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་ཕྱག་མཚན་སོགས། དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་བཀའ་བརྒྱད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདེ་སྟོང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མོས། ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་སྐུ་ལྔ་སོགས། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དང་ ཕྱག་མཚན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། འབྲས་བུ་གཞན་ནས་རེ་བའི་འབད་རྩོལ་གྱི་དྲི་མ་དག །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་རང་ཆས་སུ་རྫོགས་པས་རེ་བ་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་ནུས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས། ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་དམ་རྫས་དང་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཕྱག་ཏུ་གཏད་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་དོན་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་འབྱོར་བར་མོས། སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས་རཀྟ་དང་གཏོར་མ། གཉིས་ཐོབ་ཤོག༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བཀའ་རྟགས་ཅོད་པཎ་གྱི་འཕུར་མ་སྤྱི་བོར་བཏགས་ཤིང་དབང་བསྐུར་བས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞན་དོན་གྱི་ལས་རབ་འབྱམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་སོགས། དེ་ལྟར་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་རྫས་བཀའ་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་པས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། བྱ་རྩོལ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག །རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་དོན་གཉིས་བདེ་བླག་འགྲུབ་པའི་མཐུ་དབང་རྫོགས་པར་མོས་ ཤིག །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སོགས། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། སླར་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར་ཞིང་འདུད་ཕྱག་དང་བཅས་མཛད་པར་མོས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཞུས་པའི་ལན་དུ་སྣོད་བརྟགས་པའི་སླད་དོན་གྱི་གནད་བསྒྲགས་ཏེ་ནུས་པ་འདྲི་བ་ནི། བླ་མེད་གསང་བ་སོགས། དེའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གསང་བ་བླ་མེད་སོགས། དེས་ན་སྣོད་དང་ལྡན་པར་རིག་སྟེ། གསང་བའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་དོན་དུ། སློབ་མ་རྣམས་ལངས་ལ་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱར༔ སོགས་ནས། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་ཅིག །སྤོས་རོལ་དབྱངས་ཀྱིས། ཀྱེ་ཧོ་ལས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ། ལུས་དཀྱིལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་བཅས་པར་གསལ་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོལ་པའི་སྒྲས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཐུགས་ཀར་ཞུགས་པའི་བདེ་རྒྱུན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ཏེ༔ སོགས། དེ་ལྟར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་སོགས། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ། བླ་མ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་མཚན་དང་ལྡན་པ་སོགས། གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་རྒྱལ་བ་སོགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སོགས་གསང་དབང་སྐབས་བཞིན་བྱིན་དབབ། སྔར་ཕུལ་པའི་ཤེས་རབ་མ་དང་བླ་མ་མཉམ་པར་རོལ་པའི་བདེ་རྒྱུན་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བཞག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་འགག །སྨྲ་མེད་ཀྱི་དགའ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་མོས་ལ། བདུད་རྩི་བྱིན་ལ། ཧོ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་སོགས། ལང་ཚོའི་དཔལ་དང་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་རིག་མའི་ལུས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ངོམས་ཤིང་། རྟོག་པ་བསལ་བའི་གླུ་འདི་ལྟར་བླངས་པར་མོས། ཧོ༔ ང་ཡི་སོགས། དེ་ལྟར་དྲིས་པའི་ལན་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་སོགས། མཐར་པདྨའི་ཟིལ་པ་གཡའ་དཀར་དང་བཅས་པ་སློབ་མས་གཞིབ་པའི་མཐུས་དྲངས་པའི་བདེ་སྟོབས་འབར་ཞིང་། རླུང་དང་རླུང་སྦྱོར་ལུས་སྤྲུགས་བྱས་ པས་དྭངས་མ་ལུས་ལ་འཁྲེམས་པས་ལུས་བཀྲག་མདངས་དང་ལྡན་པར་མོས། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡོན་པས་ཕྱག་རྒྱའི་སྲིན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། བུའི་ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་པར་མོས། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་སྐྱེད་སོགས་ཀྱིས་རིག་ཙཀ་གཏད། དེ་ལྟར་བྱིན་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དང་། བུ་རྣམས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བས་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གནས་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ། བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཐབས། ཕྱག་རྒྱའི་མཁའ་གསང་བལྟ་བ་དང༔ སོགས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སོགས། བཞི་ལ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ། བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱན་སྔར་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། ཚིག་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སོགས་གསང་དབང་སྐབས་བཞིན་བྱིན་དབབ། དངོས་གཞི་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དམིགས་པ་འབོགས་པ་ནི། སློབ་བུའི་སྙིང་གར་སོགས་ནས། མེ་ལོང་སྤྱི་ བོར་བཞག་པའི་བརྡ་དང་ཚིག་གིས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་འཚལ། ཧོ༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་བ་སོགས། དེ་ལྟར་ཚིག་དབང་བསྐུར་པས༔སོགས། ལྔ་པ་ཐོད་རྒལ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྒྱུ་ནོར་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་བདོག་པ་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བར་མོས་པས་མཎྜལ། སློབ་བུ་ལུས་གཅེར་བུར་ཕྱུང་སྟེ། རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་དང་བཅས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལུས་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཙོག་པུར་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། རྐང་མཐིལ་རང་བབ་པུས་མོ་གཉིས་བྲང་ལ་སྦྱར། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། མཇིང་པ་ཨན་ཙམ་བསྟོད། མིག་ཟིམ་བུས་བལྟས་པས་རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་མཐོངས་སུ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྨ་བྱའི་མདངས་དང་འདྲ་བ། མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ངང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་སུ་འཆར་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་གཉིས་འཛིན་གྱིས་ མ་བསླད་པར་འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་པ
Chinese
从弟子的头顶进入，观想融入喉咙。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！诸佛寂怒等将咒语字置于头顶。用瓶水洒在四个部位。如此授予语字灌顶，获得语之灌顶。消除视生灭的语之垢染。观想一切音声显现为诸佛寂怒的语舌之上，咒语的自声如水流般不断涌现。第三是授予意之灌顶：将胜乐瓶置于头顶，观想诸佛寂怒的慈悲智慧之水流从梵穴流出，融入心间。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 胜乐等。如此意之大智慧之流融入心间，获得意之灌顶。消除能取所取二取之垢染。观想诸佛寂怒的意，深寂光明无二，本初清净任运成就之意得以显现。第四是授予功德庄严和手印之灌顶：将头饰珍宝屋中五部佛父佛母的身像清晰圆满地系于头上，观想获得一切佛陀功德之源，神圣王位的权能。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！心要手印等。将大吉祥饮血八教父佛母的不变手印金刚铃杵交于手中，观想获得方便智慧双运，法界与智慧结合，大乐受用之神圣功德的权能。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！不变五身等。如此授予功德庄严和手印之灌顶，获得功德之灌顶。消除从他处希求果的勤作之垢染。观想本自任运成就的大智慧功德自然具足，获得能如意满足希望的神力。第五是授予事业誓物和教敕之灌顶：将药、血、朵玛交于手中，观想通过念诵、修持、供养、朵玛等坛城的一切事业之门，成就自利利他的殊胜共同悉地的事业权能。五身任运成就等血和朵玛。愿获得二者！诸佛寂怒五种智慧的教敕标志，将顶髻的飞幡系于头顶并授予灌顶，从而对于灌顶等利益他人的事业无有障碍。
English
Entering from the crown of the disciple's head, visualize it dissolving into the throat. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ)! The Buddhas, peaceful and wrathful, etc., place the mantra syllables on the crown of the head. Sprinkle the vase water on the four places. Thus, by bestowing the empowerment of speech syllables, the empowerment of speech is obtained. Purify the defilement of speech that views arising and ceasing. Visualize all sounds arising as the self-sound of mantra on the speech tongue of the peaceful and wrathful Buddhas, like a continuous stream of water. The third is the empowerment of mind: By placing the victorious vase on the crown of the head, visualize the stream of compassionate wisdom of the peaceful and wrathful Buddhas flowing from the Brahma aperture and dissolving into the heart. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ)! Victorious one, etc. Thus, by the stream of great wisdom of mind dissolving into the heart, the empowerment of mind is obtained. Purify the defilement of grasping and fixation. Visualize the mind of the peaceful and wrathful Buddhas, profound, clear, non-dual, primordially pure, spontaneously accomplished, becoming manifest. The fourth is the empowerment of qualities, ornaments, and hand symbols: By binding the clear and complete forms of the father and mother Buddhas of the five families in a jeweled house-like crown on the head, visualize gaining power over the source of all the qualities of all Buddhas, the sacred kingdom. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ)! Essence hand symbols, etc. By entrusting the vajra and bell, the unchanging hand symbols of bliss and emptiness of the great glorious blood-drinking Eight Commands father and mother, into the hands, visualize gaining power over the sacred qualities of the enjoyment of the union of skillful means and wisdom, the union of the sphere and wisdom, great bliss. Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ)! Unchanging five bodies, etc. Thus, by bestowing the empowerment of qualities, ornaments, and hand symbols, the empowerment of qualities is obtained. Purify the defilement of striving, hoping for results from elsewhere. Visualize the great wisdom qualities, spontaneously accomplished from the beginning, being naturally complete, and gaining the power to fulfill hopes as desired. The fifth is the empowerment of activities, sacred substances, and command symbols: By entrusting medicine, rakta, and torma into the hands, visualize gaining power over the activities of accomplishing the supreme and common siddhis for oneself and others through the gates of all kinds of mandala activities such as recitation, practice, offering, and torma. Five bodies spontaneously accomplished, etc., rakta and torma. May both be obtained! By attaching the fluttering pennant of the crest jewel, the command symbol of the five wisdoms of the peaceful and wrathful Buddhas, to the crown of the head and bestowing empowerment, there is no obstacle to accomplishing all kinds of activities for the benefit of others, such as empowerment.
Chinese
以期获得事业的威力。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 诸佛寂怒等。 如此以事业成就物、法旨印记之手印灌顶，获得事业之灌顶。 愿涤除作为和勤作之垢染，以常有、遍布、任运成就之事业无碍，顺利成就二利之威力圆满。 愿信受。 如此以宝瓶灌顶，身体等。 第二，为求受秘密灌顶之供养，献曼扎。 再次于大坛城中三匝绕行，并以顶礼等敬意行之，信受后复诵此祈请文。 上师诸佛等，三遍。 如此祈请之后，为观察法器，宣说意义之要点，并询问能力： 无上秘密等。 对此之回答，复诵此祈请文。 秘密无上等。 故知为具器者。 为秘密灌顶之前行，为降下智慧之故。 诸弟子起立，合掌置于顶上等，至： 专注一境。 以香、乐之声。 祈请降临加持，以“奇哉具缘者”等。 我金刚阿阇黎普贤金刚萨埵，明妃金刚慢母。 身坛观想为寂怒八教之诸尊众，父母于大乐中嬉戏之音声，迎请遍布虚空之诸佛。 入于心间之乐流，菩提之赤白明点。 与颅器之甘露相合等。 如此秘密灌顶等。 第三，为求受智慧甘露之灌顶，献曼扎。 献与上师。 具有印相之明妃等。 复诵此迎请文。 奇哉诸佛等。 智慧甘露灌顶之前行，为降下智慧尊等，如秘密灌顶时一般降临加持。 以先前所献之明妃与上师一同嬉戏之乐流，置于舌上之缘故，寻常之分别念止息。 信受于心中生起无法言说之殊胜欢喜。 加持甘露。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 至上之乐等。 仪容端庄，具足相好之明妃，显露无衣之莲花。 信受唱诵此断除分别念之歌。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 我之等。 如此询问之回答，以恭敬心复诵此： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 安乐之自性
English
May you be empowered to obtain the power of activity. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! The peaceful and wrathful Buddhas, etc. Thus, by empowering with the seals of activity-accomplishing substances and command symbols, the empowerment of activity is obtained. May the stains of action and effort be cleansed away. May you believe that the power of constant, pervasive, and spontaneously accomplished activity is unimpeded, and the two benefits are easily accomplished. Believe! Thus, by the vase empowerment, the body, etc. Second, as an offering for requesting the secret empowerment, offer a mandala. Again, circumambulate the great mandala three times, and with prostrations and other respects, believe and repeat this prayer. Guru Buddhas, etc., three times. In response to this request, in order to examine the vessel, proclaim the essence of the meaning and ask about the ability: Supreme secret, etc. In response to that, repeat this prayer. Secret supreme, etc. Therefore, know that you are a qualified vessel. As a preliminary to the secret empowerment, for the purpose of bestowing wisdom. Students, stand up and join your palms on your heads, etc., until: Focus your attention on one point. With incense and music. Bestow blessings with "Kyeho, fortunate ones," etc. I, Vajra Acharya, Kunsang Vajrasattva, and my consort, Vajra Prideful Mother. Visualize the body mandala as the deities of the peaceful and wrathful Eight Teachings, and with the sound of the father and mother playing in great bliss, invite all the Buddhas who pervade the sky. The stream of bliss that enters the heart, the white and red bodhicitta. Mixed with the nectar of the skull cup, etc. Thus, the secret empowerment, etc. Third, as an offering for requesting the empowerment of wisdom and knowledge, offer a mandala. To the Guru. A consort with auspicious marks, etc. Repeat this invocation. Kyeho Buddhas, etc. As a preliminary to the empowerment of wisdom and knowledge, bestow the wisdom beings, etc., bestow blessings as in the secret empowerment. Due to the stream of bliss from the previously offered consort and the Guru playing together being placed on the tongue, ordinary conceptual thoughts cease. Believe that an indescribable and extraordinary joy arises in your being. Bestow the nectar. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! Supreme bliss, etc. The consort with the splendor of youth and perfect marks, revealing the lotus without clothes. Believe that this song that dispels conceptual thoughts is sung. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! My, etc. In response to this question, respectfully repeat this: Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ)! The nature of bliss