Tibetan
པ་བསྐྱེད་དེ། ནན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞུ་བ་འབུལ་བའི་དོན་དུ་ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཀྱཻ་མ༔ ཁྱོད་ནི་སྣོད་མཆོག་སོགས། སླར་ཡང་འདོད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་རྩེ་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་ནི་འབྲས་བུ་སོགས་ལན་གསུམ། འདི་ལྟར་གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདིར་ཞུགས་པས་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཚུལ་ཟབ་མོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རླུང་ ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་མི་སྨྲ་བར་གདམས་ཤིང་། ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་བསྒྲག་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཨེ་མ་སོགས། སླར་ཡང་དམ་ཚིག་གི་དཔང་པོར་རྡོ་རྗེའི་མནའ་ཆུ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སྙིང་དབུས་སུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་གསང་དམ་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལས་ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་བའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་སོགས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་པའི་བྱིན་དབབ་པ་ཡིན་པས། སློབ་མ་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ངག་གནད་རླུང་རང་བབས་སུ་ཞོག །ཡིད་ཀྱི་གནད་མ་ཡེངས་པར་སྙིང་གི་ནང་དུ་སོགས་ནས། འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སོགས། གར་བྱེད་པར་བསམ་ལ། རིག་པ་བཟོ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །འབེབ་རྫས་བདུག་ཅིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་དྲག་ཏུ་བཟླ་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་པས་བྱིན་དབབ། དེ་ལྟར་བྱིན་དབབ་པས་ཡེ་ཤེས་པ་ཕེབས་པའི་རྟགས་སུ་སོགས་ནས། ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་གསང་སྒོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྒོ་མ་བཞི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་སོགས་རིམ་བཞིན་སྒོ་བཞིར་བྱ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་མེ་ཏོག་མ་ཉམས་པ་རེ་ཐོགས་ལ། སྔོན་ནས་འབྲེལ་ཞིང་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་པས་བཞེས་སུ་གསོལ་སྙམ་པའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འབུལ་བའི་བློས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་འཚལ། ཀྱཻ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སོགས། སྤྱི་ཙམ་དུ། དེ་ལྟར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་གང་དུ་བབས་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དབྱིངས་ལས་མ་འདས་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཉིད་དུ་ཟུངས་ལ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གདམས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་སློབ་མའི་མིག་ལ་ཕོག་པས། ཚེ་རབས་ནས་བསགས་པའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་མིག་དར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས། གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། སྟོན་པ་རིགས་ལྔའི་སོགས། དེ་ལྟར་སྒྲིབ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ་པ་ལ་བལྟ་བར་བསྐུལ་ ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་རྣམ་དག་བཤད་པ་འདི་ལ་སྙན་གཏོད་ཅིག །ཀྱེ་མ་རིགས་ཀྱི་སོགས་ནས། རང་བཞིན་གྱིས་འབེབ་པའི་རྟགས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་རྟགས་ཀྱི་དཔེས་མཚོན་ཏེ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་བཀོད་གདོད་ནས་རྫོགས་པའི་ལྷ་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའང་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར། ཡེ་གནས་རང་བྱུང་གསལ་རྫོགས་སུ་བཞུགས་པའི་བརྡ་དོན་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཐུགས་ལ་ངེས་འཚལ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་འཁོར་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ནས། གཉིས་པ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་གཞི་ལ། ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་། རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་། འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་། ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆུའི་དབང་། དེ་ཉིད་མཚོན་པ་བརྡའི་དབང་། གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་དབང་། བརྟན་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པ་དམ་ཚིག་གི་དབང་བཅས་རྣམ་པ་བདུན་འབྱུང་བ་ལས། དེ་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁྱབ་ བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་མི་ཕྱེད་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་། མེ་ཏོག་འབུལ་བ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་སོགས་ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་དབང་སྟེགས་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལ། དང་པོ་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པ་ཡི། །རིགས་སྦྱོར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་བགྱིད་པ་ལ་དམིགས་འདུན་འདི་ལྟ་བུ་མཛོད། སློབ་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ། ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས་པར་གསལ་བ་ལ། སྔར་ཕུལ་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ལྷའི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། མེ་ཏོག་གང་ལ་སོགས་ནས། འདི་ཡིན་པས། ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་བག་ཆགས་ལྡོག་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་འཁྲིལ་སྦྱོར། ཕྱག་མཚན་ཡབ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ། ཡུམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན་པ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པས་བརྒྱན་པའི་སྤྱི་བོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་སེར་པོ། སྙིང་གར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག །ལྟེ་བར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། གསང་བར་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ། ཕྱག་མཚན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དང་འདྲ་བའོ། །ཡན་ལག་བཞི་ལ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་སྔར་བཞིན་ཏེ། ལག་པ་གཡས་པ་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་མ། གཡོན་པ་ལ་ཞགས་པ་མ། རྐང་པ་གཡས་པ་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་མ། གཡོན་པ་ལ་དྲིལ་བུ་མ་སྐྱེད་ལ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་། དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་གྲགས་སྟོང་དུ་བཟླས་པའི་མཐར། ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ནས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕྲིན་ལས་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྫོགས་རིམ་གནད་ཀྱི་སྙིང་འཛེར་འདི་ལྟར་གདབ་སྟེ། རང་རིག་མི་ འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རིག་རྩལ་མ་འགགས་རིགས་ལྔ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་སྒོ་མ་བཞི། །གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ལ། །སྤང་བླང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་མེད། །ཐམས་ཅད་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང་། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་རྟེན་མེད་རང་བཞིན་སོ་སོར་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་རིས་འཛིན་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །སྣང་མིན་སྟོང་མིན་མུ་བཞི་འདས་པའི་དོན། །ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་དོན་དམ་སྙིང་པོ་ནི། །སྣང་བས་སྟོང་སྟེ་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་འདྲ། །སྟོང་པས་སྟོང་སྟེ་ཆུ་ཟླའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གདངས། །གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་ཡང་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནི་དབང་ལ་སྔ་བ་ལྷ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་པས། སོ་སོའི་སྔོན་ནས་འབྲེལ་བའི་ལྷ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན། རིགས་ལྔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཆུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་དག་པ་བརྗོད། གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡབ་ཡུམ་དམར་པོ། གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའི་མགྲིན་པར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་ཞིག་སྒོམས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མ་དང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དབྱེར་མེད་དུ་སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོགས། ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡབ་ཡུམ་མཐིང་ག་གཡས་འཁོར་ལོ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་ཞིག་སྒོམས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ གཏིབས་པ་ཙམ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མ་དང་རྣམ་སྣང་དབྱེར་མེད་དུ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་སོགས་ནས། ཥིཉྩ་ཨཱོྃ། ཀྱེ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འོ། རིགས་ཀྱི་བུ་སོགས། ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའི་ལྟེ་བར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་ཞིག་སྒོམས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མ་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབྱེར་མེད་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སོགས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཡབ་ཡུམ་ལྗང་གུ་གཡས་རལ་གྲི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཞིང་། གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའི་གསང་བར་པད་ ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿལྗང་གུ་ཞིག་སྒོམས། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ཙམ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱོན་ནས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་། བླ་མ་དང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དབྱེར་མེད་དུ་སློབ་མའི་གསང་བར་ཞུགས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སོགས་ནས། འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་དབང་ལྔ་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག་ཅིང་། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་འཇོག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི། སློབ་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་གསལ་བས། སློབ་དཔོན་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། བླ་མའི་རྟོགས་པ་དགོངས་བརྒྱུད་དོན་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་སློབ་མའི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་པར་མོས། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སོགས། བཞི་པ་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྟན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཆུའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལྷ་ ཐམས་ཅད་སོགས། རིམ་པར། ཤར། ནུབ། དབུས། ལྷོ། བྱང་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཁྲུས་བྱས་རྗེས། དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དག །སྐུ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐོབ། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་གསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་བརྡའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སོགས་ནས། དོན་བྱེད་པའི་བརྡ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བརྡའི་དབང་བསྐུར་པས། གདོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན། རང་གནས་ཀྱི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དྲུག་པ་གཤིས་ཀྱི་ངོ་བོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ལྟར་བརྡའ་ཡིས་ངོ་སྤྲད་ཀྱང༔ ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་ལུས་སེམས་འདི་ལ་ཚང༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་པས་ངེས་པར་མཛད་འཚལ། རིགས་ཀྱི་བུ་འདས་མ་འོངས་སོགས་ནས། དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བར། དེ་ལྟར་རང་ཉིད་ལ་རྫོགས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་དུ་ངོ་སྤྲད་པས། སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བདུན་པ་བརྟན་ ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དབང་བརྟན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད༔ དབྱེ་ན་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་ཡང༔
Chinese
为了生起（喜悦），以恳切之心献上祈请，双手合十捧着鲜花，请跟随念诵： ཀྱཻ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སོགས（藏文）三遍。作为回应，生起欢喜并赐予允许：ཀྱཻ་མ༔ ཁྱོད་ནི་སྣོད་མཆོག་སོགས（藏文）。再次为了所愿之事，以恳切专一之心祈请，请跟随念诵：བདག་ནི་འབྲས་བུ་སོགས（藏文）三遍。如此进入这无上甚深的曼荼罗，将获得殊胜成就。对于未曾见过如此甚深方便和殊胜曼荼罗的人，告诫他们连一丝风声也不要透露。请听闻宣告利益和损害的关键：ཨེ་མ་ཨེ་མ་སོགས（藏文）。再次，为了誓言的见证，观想将放在舌头上的金刚誓言之水融入心间。从今以后，请如法守护甚深秘密誓言，并铭记于心，切勿违背金刚上师的教言。这是你的སོགས（藏文）。为了加持相续，这是迎请智慧尊降临。因此，弟子们身体的要诀是毗卢七法坐，语言的要诀是让气息自然平稳。心的要诀是不散乱，在心中སོགས（藏文），将意念专注于轮回。观想上师心间的种子字སོགས（藏文）在哪里活动。让觉性安住在无造作的自性之中。焚烧迎请物，念诵：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།（藏文，梵文天城体：ओँ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཛཿ（藏文，梵文天城体：ओँ हूँ त्रாம் ह्रीः आः सिद्धि फल हूँ जः，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ siddhi phala hūṃ jaḥ，汉语字面意思：嗡 吽 扎 舍利 阿 成就 果 吽 匝），猛烈念诵，伴随着乐器的声音降下加持。如此降下加持，作为智慧尊降临的征兆སོགས（藏文），将会出现诸如出生等现象。为了开启内在智慧的秘密之门，请跟随念诵，从曼荼罗的四个方向向四位门母祈请：ཀྱཻ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་སོགས（藏文），依次向四门祈请。你们各自手中拿着未凋谢的鲜花，心中想着迎请与自己有缘并以慈悲摄受的本尊，跟随念诵。以供养大曼荼罗之心，供养于手印曼荼罗中。ཀྱཻ༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སོགས（藏文）。大致如此。无论所献之花落在何处，都是曼荼罗大主尊的智
English
To generate (joy), offer prayers with earnestness, holding flowers with palms together, please repeat after me: KYÉ! Lama Dorje, etc. (Tibetan) three times. In response, generate joy and grant permission: KYÉ MA! You are the supreme vessel, etc. (Tibetan). Again, for the sake of what is desired, pray with earnest and single-mindedness, please repeat after me: Dak ni drebu, etc. (Tibetan) three times. Thus, entering this unsurpassed and profound mandala, one will attain supreme accomplishment. To those who have not seen such profound means and supreme mandala, advise them not to speak even a whisper. Please listen to the proclamation of the key to profit and loss: EMA EMA, etc. (Tibetan). Again, as a witness to the vows, visualize the Vajra vow water placed on the tongue dissolving into the heart center. From now on, please protect the profound secret vows properly, and keep in mind that you must never disobey the words of the Vajra Master. This is yours, etc. (Tibetan). In order to bless the continuum, this is the invocation of the wisdom being. Therefore, the students' body key is the seven-point posture of Vairochana, and the speech key is to let the breath be natural and stable. The mind key is not to be distracted, in the heart, etc. (Tibetan), focus the mind on samsara. Visualize the seed syllable, etc. (Tibetan) in the Master's heart wherever it moves. Let awareness rest in the uncreated nature. Burn the offering substances and recite: Oṃ Āḥ Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum). Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Siddhi Phala Hūṃ Jaḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ हूँ त्रாம் ह्रीः आः सिद्धि फल हूँ जः, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ siddhi phala hūṃ jaḥ, Chinese literal meaning: Om Hum Tram Hrih Ah Accomplishment Fruit Hum Dza), recite fiercely, and bestow blessings with the sound of musical instruments. Thus, bestowing blessings, as a sign of the arrival of the wisdom being, etc. (Tibetan), phenomena such as birth will occur. In order to open the secret door of inner wisdom, please repeat after me, praying to the four gatekeepers from the four directions of the mandala: KYÉ! Shar Go Sungwai, etc. (Tibetan), pray to the four gates in order. Each of you should hold an unfaded flower in your hand, thinking of inviting the deity with whom you have a connection from the past and who holds you with compassion, and follow the recitation. With the intention of offering to the great mandala, offer it to the mudra mandala. KYÉ! Deshek Rik Nga'i, etc. (Tibetan). Roughly like that. Wherever the offered flower falls, it is the wisdom of the great lord of the mandala.