Tibetan
འཇམ་མགོན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་རྩལ་གྱིས་མན་ངག་གནད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ། གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལ་བསྟེན་པའི་ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་གྱི་ཚེའི་རྗེས་གནང་གཡང་གཏད་བཅས་བགྱིད་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་དབང་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བླ་མའི་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཡང་གཏེར་རམ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མ་གང་རུང་གི་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་བསྐུར་བའམ། ཟུར་དུ་བྱེད་པ་གང་ལྟར་ཡང་། ༼ང༽རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཟླ། ༼ཐ༽བསམ་ལྷུན་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་འབྲིང་གང་ཡིན་གྱི་བཟླས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གྲུབ་མཚམས། ཕྲིན་ལས་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་མདུན་རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་གཞུང་གསལ་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་རྩ་བསྙེན་དང་ཚེ་བསྙེན་བུངས་བསྐྱེད་པ་ཆ་སྙོམས་དང་། རྣམ་སྲས། ཛམ་ལྷ། ནོར་རྒྱུན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་གང་ནུས་ལ། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཟུངས་ཉེར་གཅིག་སོགས་ཅི་འགྲུབ་མཐར། བཟླས་པའི་ཁ་སྐོང་དང་། གཏོར་འབུལ་རྗེས། བཀའ་སྲུང་གཏོར་བསྔོས། ཚོགས་བསྒྲལ་བསྟབ་ཀྱི་མཐའ་བར་གཏང་། དེ་ནས་གཞུང་གསལ་སོ་སོའི་དམིགས་གནད་བཅས་ཚེ་འགུགས་ཚེ་ གཏའ་སྡོམ་པ་དང་། གཡང་འགུགས་བཅས་བཏང་མཐར། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་ཆོག་བཞིན་བདག་དབང་བླངས་པའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་རིག་མེ་དོར། གང་ལྟར་ཡང་མཐར་གནང་བ་ཞུ། གཉིས་པ་དབང་དངོས་ལ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་དང་། བསམ་ལྷུན་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་པ་ཚེ་དབང་སོགས་གང་རུང་བསྐུར་བ་དང་འབྲེལ་ན། མཐའི་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་གོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ནས་འཇུག །སྒེར་ཐུབ་བྱེད་ན། ལས་བུམ་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གཏང་། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བམ། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གང་རུང་ལྟར་ང་རྒྱལ་གཟུང་བ་ནས་མཚམས་གཅོད་གྲུབ་པའི་བར་གྱིས་བྱུར་བསལ་ཞིང་བཀའ་བསྒོ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མེ་ཏོག་བཀྱེ་བསྡུ་ཟིན་ནས། འོ་ན། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་ཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པས་གཙེས་ཏེ་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པའི་དུཿཁ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར། ཚེ་གཡང་སྤེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་དངོས་གྲུབ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ནོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པའི་ཐུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་པར་བསྐྱེད་ནས་གསན་འཚལ། དེའང་ཐབས་ལ་མཁས་ཤིང་ཐུགས་རྗེ་ཕྲིན་ལས་ཚད་མེད་པའི་བདག་ཉིད། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཉེར་འཚོའི་དཔྱིད་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལས་མི་ཡོལ་བས། ཉི་ཟླ་སྒྲོན་མེའི་སྣང་བ། གྲུ་ཟམ། འབབ་སྟེགས། ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ཚུན་གྱི་ཕན་དང་བདེ་བའི་རྒྱུར་མཆིས་སོ་ཅོག་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ཤས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྐལ་བ་མཆོག་ལྡན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སར་དཀྲི་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཚུལ་ཟབ་མོས། འཆི་བ་མེད་པའི་གནས་དང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་འགོད་པར་མཛད་ཅིང་། དེ་ལས་བར་མར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྐལ་པ་དུ་མའི་བར་དུ་བདེ་ལེགས་ཀྱི་ཚེ་དང་བདེ་འབྱོར་ལ་ངལ་འཚོ་བཞིན་པ་ནས་རིམ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་སར་དབུགས་འབྱིན་པའི་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པའི་སྒོ་དང་། ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་རིས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གནས་སྐབས་ཕྲལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བའི་བར་ཆད་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདོན་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བཞིན་པ་ལས། ད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་འདི་ནི། པཎ་གྲུབ་ལྔ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་སློབ་ དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལའི་རྣམ་རོལ། བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག །རིག་འཛིན་གྲུབ་ཐོབ་གཏེར་འབྱིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་༧མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའམ་པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པས། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་མེད་ཀྱི་དགོངས་གཏེར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ལས་བྱོན་པ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་འགུགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་དང་། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་བསིལ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་པར་ཞལ་གྱིས་འཆེས་ནས། དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྩལ་པ། ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་ལ་བརྟེན་ནས། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་པ་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་རིང་པོར་འཚོ་བའི་ཚེ་དང་། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གཞི་མ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་དང་གཡང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་དམ་པ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བགྱིད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་དུ་བཅུག །བླ་མ་དང་གུ་རུ་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱན་སྔར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ། དུས་གསུམ་ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོ་མཆོག །ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་རཏྣ་ཐོང་ཕྲེང་རྩལ། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་རློབས་ལ། །ཚེ་གཡང་འདོད་རྒུའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་འཚོ་བ་དུས་རིང་དུ་བསྲིང་བའི་སླད། ཐོག་མར་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བདག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མདུན་རྟེན་རྣམས་ཡོངས་གྲུབ་གུ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་ཚེ་དབང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རིག་པ་གཞི་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤར་དུ་བཞུགས་པ་དང་། ཁྱེད་རང་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཨ་འཐས་གཟུང་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་བཅད་དེ། གཞིར་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་འདི་ལྟར་གསལ་ཐོབས་ཤིག །ཕྲིན་ལས་ཀྱི། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ༴ སྟོང་གསལ་རང་རིག་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །འགག་མེད་སོགས་ནས། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཆེན་པོར་ཤར། །བར་གྱིས་གསལ་བཏབ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཉིད་རྣམ་པས་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་ འདུད་བྱས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་པས། བདག་མདུན་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོགས་དམིགས་རིམ་ཕོག །ཚེ་མདའ་གཡབ་ལ་སྤོས་རོལ་བཅས་ཚེ་འགུགས་གྱེར་བའི། སྙིང་པོའི་ཚེ་མཆོག་བདག་ལ་ཞེས་པའི་མལ་དུ། འདི་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། མཐར་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཞུགས་པའི་མཐུས། ལས་དང་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའི་ཚེ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་སྦྱངས། ཟག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཟག་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབས། ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དཔག་མེད་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བར་བརྟན་པའི་སླད་དུ། དངོས་གཞི་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར། ཚེའི་འབྲང་རྒྱས་འདི་ཉིད་ཕོ་བྲང་པདྨ་འོད་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་སྤྱི་བོར་དབང་བསྐུར་བས། འགྱུར་མེད་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། །ཚེའི་བདག་འཇུག་བཞིན། ཨ༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་སོགས་སྔགས་བཅས་ཀྱིས་ཚེ་འབྲང་སྤྱི་བོར་གཞག ། ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་བྷནྡྷ་ཐབས་ཆེན་འཆི་མེད་ཀྱི་བདེ་རྒྱུན་ཐིག་ལེར་འཁྱིལ་པས་མགྲིན་པར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བདུད་རྩི་མྱང་བས། འགག་མེད་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཨ༔ སྟོང་པའི་དབྱིངས་ལས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚེ་ཆང་སྦྱིན། ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་དྭངས་མའི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཚེའི་རིལ་བུས་སྙིང་གར་དབང་བསྐུར་ཞིང་། ཚེ་ལྷའི་ངོ་བོར་གསལ་བ་ཁ་སྒོ་ནས་བྱོན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས། འཕོ་མེད་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤེར་ཡེའི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། ཨ༔ མི་ཤིགས་ཐུགས་ཀྱི་སོགས་བརྗོད་བཞིན་ཚེ་རིལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞིང་སྦྱིན། ཡོངས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རང་སྣང་དག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གཏོར་སྣོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་དྲྭ་གུར་པདྨོ་བཀོད་པའི་ཞིང་དུ། རིག་པ་རང་ཤར་ལྷུན་གྲུབ་ཨོ་རྒྱན་ཚེ་དབང་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པས་གནས་བཞིར་དབང་བསྐུར་བས། མཚན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་རྩལ་ གྱི་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས། ཨ༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་ཀུན་སོགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་རིན་ཆེན་འབར་བ་གནས་བཞིར་གཏུགས། དེ་ལྟར་ཚེ་དབང་གི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྐུར་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཆ་སྙོམས་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དཔྱིད་དུ་སྨིན་པ། དེ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཚེ་གཏའ་བསྡམ་པའམ་ཚེ་སྦ་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཚེའི་མདའ་དར་གནས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རེག་པས། རྡུལ་བྲལ་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་རུ་རྒྱས་གདབ་པས་གཉུག་མའི་བཙན་ས་ཟིན་སྟེ། ཉེས་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པར་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་མཛོད། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་སོགས་ཚེ་འགུགས་མཐར་འབྱུང་བ་གྱེར་ཞིང་ཚེ་མདའ་གནས་བཞིར་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ཅིང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཚེའི་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་། རིང་པོར་འཚོ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་དབང་བསྐུར་གྲུབ་ནས། མཐུན་རྐྱེན་དཔལ་གྱི་འབྱོར་པ་སྤེལ་ཕྱིར་སྲིད་ཞིའི་ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ དབང་གི་སྦྱོར་བ་བཅུད་གཡང་འགུགས་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སླར་ཡང་བདག་མདུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ཉི་མ་བྱེ་བའི་སོགས་གཡང་འགུགས་དམིགས་པ་ཕོག་ནས། གཡང་མདའ་གཡབ་ལ་གཡང་འགུགས་སྔགས་བཅས་གྱེར། མ
Chinese
蒋贡喇嘛多吉智杰匝以窍诀精要开示。 依止咕噜热纳托创匝，行作寿禄招财之事业，赐予寿命、福德、所欲之宝的寿命灌顶和招财仪轨等，分三部分。 首先，成就灌顶之义： 诸佛上师之三根本总集、扬掘藏，或意修如意宝珠任运成就母任何一种灌顶之后，或单独进行，无论如何，（ང）念诵三根本总集。（ཐ）念诵任运成就事业广、中任何一种的念诵及其支分圆满之际，详细进行赐予寿命、福德、所欲之宝的事业加持和生起本尊及念诵圆满之间的仪轨。 念诵时，根本念诵和寿命念诵的数量增长要均衡，并尽可能念诵多闻天子、财神、财续母等的咒语，最后念诵能成就的二十一种财神总持等。 念诵完毕后，供朵玛，之后，护法朵玛供养。 进行会供、驱魔、降伏的结尾。 之后，结合各自仪轨中阐明的要点，念诵招寿命、寿命禁锢和招财等，最后，如果愿意，可以进行自入和获得招财之成就，接受自灌顶，或者仅仅抛掷智慧花。 无论如何，最后请求赐予。 第二，实际灌顶： 与三根本总集，以及任运成就广、中、简略寿命灌顶等任何一种灌顶相关联，在结尾的吉祥语之前，明确发菩提心后进入。 如果单独进行，则以事业宝瓶的咒语加持后，给弟子们沐浴。 如三根本总集或如意宝珠一样，从执持我慢到断除界限圆满之间，进行驱魔，并观想敕令守护轮。 抛掷和收回鲜花完毕后。 那么，总的来说，为了救护与虚空边际等同的众生，特别是赡部洲的众生，免受五浊衰败的折磨，寿命短促，受用衰减的痛苦。 为了能够进入增长寿命和财富的事业，获得甚深成就的灌顶，请生起珍贵的意念并谛听。 也就是善巧方便，慈悲事业无量
English
Having clearly explained the key points of the instructions by Jamyang Lama Dorje Ziji Tsal. Relying on Guru Ratna Thotreng Tsal, the activities of attracting life and wealth, bestowing the glory of life, merit, and all desires, including the life empowerment and wealth commitment, are done in three parts. First, accomplishing the meaning of empowerment: After any of the empowerments of the Three Roots combined, Yangter of the Buddhas and Lamas, or the Mind Accomplishment Wish-Fulfilling Jewel Spontaneous Accomplishment Mother, or separately, in any case, (ང) recite the Three Roots combined. (ཐ) When the recitation of the Spontaneous Accomplishment activity, whether extensive, medium, or any of its branches, is completed, perform the blessings of bestowing life, merit, and the glory of all desires, and the generation of the front support, and the detailed ritual until the recitation is completed. During the recitation, the increase in the number of root recitation and life recitation should be balanced, and as much as possible, recite the mantras of Vaishravana, Jambhala, and Vasudhara, and finally, recite as many of the twenty-one general wealth deity dharanis as possible. After the recitation is completed, offer the torma, then offer the torma to the Dharma protectors. Perform the conclusion of the tsok, exorcism, and subjugation. Then, combining the specific points explained in each ritual, recite the attracting life, life imprisonment, and attracting wealth, and finally, if desired, one can perform self-entry and obtain the accomplishment of attracting wealth, receive self-empowerment, or simply throw the wisdom flower. In any case, finally request permission. Second, the actual empowerment: In connection with any of the empowerments of the Three Roots combined, and the extensive, medium, and condensed life empowerment of Spontaneous Accomplishment, before the final auspicious words, clearly generate the mind of enlightenment and enter. If done separately, bless the water for bathing the disciples with the mantra of the action vase. Like the Three Roots combined or the Wish-Fulfilling Jewel, from holding pride to completing the cutting of boundaries, perform exorcism and visualize the mandala of protection. After throwing and collecting the flowers. Well then, in general, in order to protect all beings equal to the extent of space, and especially the beings of Jambudvipa, from the suffering of the five degenerations, short life, and diminished enjoyment. In order to be able to enter the activity of increasing life and wealth, and to receive the empowerment of profound accomplishment, please generate a precious thought and listen. That is, skillful in means, compassionate activity immeasurable.
Chinese
拥有的自性。圆满正等觉的佛陀，对于众生，以暂时和究竟的资粮之源，事业不逾时。日月灯火的光明，舟桥，码头，阶梯等等，乃至一切利乐之因，也都是善逝慈悲的一部分，而非其他。特别是，将具足殊胜福报者，以引向一切智智之境的大乘甚深法门，安置于不死之地和普贤王如来的国土。从那之中成为中等者，也在多劫之中安享安乐的寿命和安乐的富裕，逐渐地，开启引向无上之境的共同乘之门。极其低劣之辈，也从暂时的横祸灾难中救护，从非时而死的障碍和受用贫乏的痛苦中解脱的事业，恒常普及，任运成就地显现。现在这个时候所面临的，是五百班智达之顶饰大学者比玛拉的化身，圆满教法的法主，一切持明成就者伏藏师之王，文殊菩萨真身，第七世钦哲旺波或莲花光明密咒洲，从饮血空行无畏的意伏藏虚空藏之法类中出现的持明命修之摄取寿命光网，以及依止摄取福禄鲜花雨露二者的口诀，承诺之后，以意伏藏论著之形式赐予的，依于邬金上师如意宝 莲花颅鬘力之特别修法，对于生于天界的一切众生所珍爱的长寿，以及增上安乐之根本受用的仪轨，与赐予寿命福德所欲之财富相关的寿命和福禄之成就的殊胜随许，如持明传承的仪轨般进行等等，以此作为开端，献上曼扎。于上师和莲师颅鬘力无二之尊前，念诵此祈祷文。 奇！三世 诸佛之本体。 救护一切有情之怙主胜。 邬金
English
The very nature of possessing. The fully enlightened Buddha, for beings, with the temporary and ultimate source of sustenance, activities do not go beyond time. The light of the sun, moon, and lamps, boats, bridges, docks, stairs, and so on, even all causes of benefit and happiness, are none other than a part of the Sugata's compassion. In particular, those with supreme fortune are led to the state of omniscience through the profound teachings of the Great Vehicle, establishing them in the realm of immortality and the kingdom of Samantabhadra. Those who are intermediate between these two, enjoy a life of ease and wealth for many kalpas, gradually opening the common vehicle's door to the supreme state. Even those of the lowest class are protected from temporary calamities and adversities, and the activities of liberating them from untimely death and the suffering of poverty are constantly pervasive and spontaneously accomplished. Now, what is happening at this time is the emanation of the great scholar Vimalamitra, the crown jewel of the five hundred paṇḍitas, the lord of the complete teachings, the king of all vidyādharas, siddhas, and treasure revealers, the very embodiment of Mañjuśrī, the 7th Khyentse Wangpo or Padma Osel Do-ngak Lingpa. From the mind treasure of the Blood-Drinking Sky, the Dharma section of the Fearless Sky Treasury, the life-attracting light net of the Vidyadhara Life Practice, and relying on the instructions of the two, the Wealth-Attracting Flower Rain and Dew, after promising, bestowed in the form of a mind treasure treatise, relying on the special practice of Orgyen Lama Wish-Fulfilling Jewel Ratna Thötreng Tsal, for the long life cherished by all beings born in the higher realms, and the ritual of increasing the root of happiness and prosperity, the empowerment of life and fortune associated with bestowing the wealth of all desires, performed according to the practice of the Vidyadhara lineage, and so on, as an introduction, offer the maṇḍala. In the presence of the Guru and Guru Ratna Thötreng, who are inseparable, repeat this prayer. Kye! The essence of the Buddhas of the three times. The supreme protector who saves all beings without exception. Orgyen